南山律在家備覽手抄稿 第63卷

 南山律在家備覽手抄稿　第63卷

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南山律在家備覽手抄稿

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那同樣地，這個也就是「意顯不定」，「隨義」──隨當時你對境的狀態，你的心裡情

況，看這個時候有犯罪之心、無犯罪之心來決定，或者有無，或者互轉。那麼這個是第四

節，再下面：

 

第五節　 輕重

　　┌ 初 約疑想分 ┬ 初 釋兩疑

　　│　　　　　　 └ 二 釋兩想

　　├ 二 約本異分 ┬ 初 明本境二句

　　│ 　　　　　　└ 二 明異境二句

　　└ 三 明本異重輕 ┬ 初 立義

　　　　　　　　　　 └ 二 顯相

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《戒疏》云：「五輕重者。如文次第。前疑重。後疑輕，以境是異，輕本境故。

　　那麼再下面就是看一看這個五句當中輕重的差別，這個五句當中第一句，那都是根

本，根本重罪我們就不談，在一百二十四、一百二十五頁上頭，不管是婬、盜、殺、妄，

這個心境相當是根本罪。那麼其他那個譬如說盜、殺、妄，尤其是婬本身，最主要的是從

內心上面來看，所以只要是道，不管是作道想、作非道想、作非道疑，都是根本罪。下面

這個盜、殺、妄三個，除了第一句以外，下面或者是四句，或者是三句，雖然都是中罪，

可是這個同樣的中罪，還有輕重不同。

 

　　那麼這個輕重不同怎麼呢？「如文次第」，就是照著這個文的次第。它譬如說我們看

一看一百二十五頁上面的殺戒，第二、三、四，第二句「人作人疑中罪」，第三句「人作

非人想中罪」，第四句「非人人想中罪」，第五句「非人非人疑中罪」，都是中罪，可是

這個次第就是前後不同。

 

　　這個實際上我們看看那個次第當中說，前面疑──重。一百二十五頁上面，前面疑是

「人作人疑」，後面的疑，「非人作非人疑」，兩個都是中罪，可是這個中罪當中「人作

人疑」重，後面那個「非人非人疑」比較輕，為什麼？「以境是異，輕本境故。」就是說

這個後面那個非人非人疑，你本來殺的要殺的這個人，然後那個時候你心當中去緣的，本

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來緣的是人，可是後來你想：「嗯！這個是人、是非人哪？」就這樣。所以這個疑，「人

作人疑」跟「非人非人疑」兩個內涵一樣──這個境是不太一樣的，一個是人，一個是非

人；可是這個疑本身，你說「這個是人，還是這個是非人？」這個疑的內涵是一樣。雖然

疑的內涵是一樣，可是所對的境不一樣，所以「境是異」，前者所對的境是人，後者所對

的境是非人。這個後者所對的異境，比原來這個人輕，所以「以境是異，輕於本境故」。

因此在這個裡邊，雖然同樣的疑，前重後輕。那麼下面呢，

 

前想重，結本方便，心境相當故。後想輕，以正犯時，有心無境。」

　　前面的了解了，這一句也就容易了解了。「想」也是，前想重，後想輕。那麼想是哪

兩句呢？我們還是看一百二十五頁上面第三句、第四句，第三句「人作非人想」，這是前

想，後面一句「非人作人想」，這個兩個都是中罪，兩個都是中罪。那麼在這個裡邊「前

想重，結本方便」，就是你本來要殺人，就是這樣。然後呢，雖然這個時候你作非人想，

可是原來你這個概念當中，概念當中是所對的、所對的是：「嗯！我要去殺這個人。」是

從這個上面結的，所以說叫「結本方便」。「後想輕」，這個什麼叫後想輕呢？後想就是

「非人作人想」，那個時候有心，雖然你有人想，可是境是不是人哪？境不是人，所以說

「有心無境」。那境是什麼？境是非人。所以這個第四句是非人人想，這個非人是境，心

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想是人想。雖然你有這個人想之心，但是所對的境卻並不是這個要殺的人，所以叫有心無

境。現在我們看一下這個《行宗》的解釋：

 

《行宗》釋云：「初約疑想分二，前釋兩疑後釋兩想。

　　兩疑跟兩想。那麼為什麼要這樣解釋呢？這句話在這地方就告訴我們：

 

制教同罪，心業重輕，

　　從制教來看，那換句話說戒律裡上列的都是中罪，都是中罪；可是實際上的業來說的

話，就有不同的地方，就業道來說它有的是重、有的是輕。所以雖然制教是同罪，還要分

出兩個的差別。

 

故分兩異。前疑重下準《鈔》應云：以本緣人，人境不捨，

　　就是為什麼說疑重呢？來解釋。這個疑就是人作人疑，本來你是覺得……。這個殺戒

的五緣當中，人、人想、起殺心，然後下面興方便、究竟，整個的所針對的都是人，所以

你「本緣人」，那個時候心目當中也始終在這個上頭。

 

臨殺有半緣人心故。

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　　什麼叫「有半緣人」？你就懷疑他：「他到底是人，還是不是人？」所以這個疑心當

中，還有這個「人」的疑心在裡頭，就這樣。那麼這個當然！從他的心理方面來看，那就

比較重。

 

後疑雙闕，故輕。

　　「後疑」是非人非人疑，境本身不是人，然後這個同樣的道理，疑心當中這個缺少掉

了這個人。你雖然想：「這個人是非人哪？那個是非人嗎？」就這樣。又這個疑有兩種，

有一種：「是人，是非人？」所以這兩個兩緣；「這是非人嗎？」然後在這種狀態當中

兩者相較的話，我們後者是不能肯定，「這個是非人嗎？」這是不能肯定。還有一種疑法

呢？「你到底是人呢，還是非人哪？」這個是兩緣，對吧！所以這個兩個比較的話，後者

較輕。

 

後釋兩想中。有心無境者闕本境也。」

　　這是跟前面一樣，那麼在這裡我們就容易了解。

 

《資持》云：「兩疑中，疑心不別，境分本異，故說重輕。後想亦爾。　 前想中云

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本方便者取前心也，望後正對心不當境。」

　　前面了解了，這個就很容易了解。好，那麼現在休息一下，休息一下。

 

　　第五節那個輕重的第一段，前面已經簡單地說了一說，那麼下面看輕重一節的第二

段。我們看文，「《戒疏》續云」。喔，對！前面有一個小字，這個前面一個小字我們看

一看：「殺戒五句。此文前釋兩疑，約第二句及第五句。後釋兩想，約第三句及第

四句。」這地方也說明了，這地方我剛才已經說過了。那麼再看那個《戒疏》：

 

《戒疏》續云：「又就本境中，疑重想輕。以疑半心，不捨本境，故重。想則捨本

從異，故輕。

　　那麼這個繼續地看那個，說在「本境」當中，本境當中就是這個五句當中的前三句都

是本境，不過第一句是根本，所以第一句不談，說人作人想。那所以就本境當中的，判這

個同樣中罪的輕重，是第二跟第三。那麼在這個裡邊，疑比較重，想比較輕，為什麼原因

呢？我們就要翻到一百二十五頁這個表上去看。

 

　　一百二十五頁那個表還是看那殺戒哦！那個第二句是人作人疑，第三句人作非人想，

那麼這地方第二句重，第三句輕，所以這「疑」那一句是重，「想」那一句輕。為什麼

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原因？他下面說，看那個一百二十六頁上的文。「以疑半心，不捨本境。」那個第二句

「疑」，說「人，這個是人嗎？這是人、還是非人呢？」所以說，對這個人那一部分還有

一半的心，而且他並沒有捨離，這個所以重。想呢？想心哪，說「想則捨本從異」。想那

一句說「人作非人想」，境還是人，沒有變，所以無所謂輕重；心想呢？前面人疑，還有

緣人的成分在裡頭，現在緣非人，他已經不再是對著人，所以叫「捨本從異」，所以在

這種情況之下輕，這樣。因此就本境來看，同樣本境是人，「人疑」重於「非人想」，這

個。下面呢？

 

就後異境，

　　後面的異境，也就是第四、第五句，那麼我們也看一看第四句、第五句，在

一百二十五頁上面。異境是非人，「非人人想」、「非人非人疑」這個兩句。那麼這兩句

當中：

 

想重疑輕。

　　前面是疑重想輕，現在呢，這個異境當中是想重疑輕，倒過來了，這個次第也是如

此。它為什麼呢？他就說：

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以想緣本，但是境差，故重。

　　這個雖然境是共同的，都是非人，所以無所謂輕重；那麼然後呢，起的心當中就有不

同了。這個想心，第四句是人想，所以這個想還是緣著本來所當的這個想法，只是眼前來

的這個境差開掉了，所以還有這個「本」在裡頭，所緣的是本，說「境差故重」。

 

以疑減半，緣於異境，故輕。」

　　那麼疑是減半，這個疑那比起那個想就減半，是吧？「緣於異境，故輕。」「那這個

是人，那還是非人？」乃至於說：「這個是非人嗎？」就這樣。所以這個同樣的疑，那個

就比較輕。所以就本、異兩個境來說，這個前面是疑重想輕，後面是想重疑輕，這個跟前

面又有一點不同。我們現在看一下這個《行宗》的解釋：

 

《行宗》釋云：「二約本異分二，

　　那麼上面是疑、想來分，這地方從本、異來分。

 

初明本境二句。　 次明異境二句。疑減半者以疑猶豫，半涉是非。是於異境復減半

心，故輕於想。」

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　　這個文字很容易，前面的了解了，這裡也就了解了。

 

《戒疏》續云：「此判輕重，據本重異輕為言。若本輕異重，例之即是。

　　說上面判那個輕重這個次第，是說本來那個比較重，異境比較輕。那麼上面判的什麼

是本來的呢？本來是人，你要去殺人、要去騙人、要去偷人，那麼這個異境是非人，所以

這個人這個境，重於來差這個異境。反過來，假定本來的輕，譬如說，你要去殺的這個非

人，那麼來差的那是倒過來了是一個人，是個這個，那就是「本輕異重」，你只要把這個

同樣地取代一下倒過來，就像上面的道理來推比就可以。所以說：

 

如殺非畜，人為異境。可以例諸。」　 《行宗》釋云：「三明本異重輕中，初立

義。　 如下顯相。」

　　那麼這個容易了解。從上面的一段一段來看，那我們看：先通說重輕，然後這個裡

邊第一次「約疑想」來分；第二次「約本異」來分；約了本異以後還要把那個本異當中的

個別的重輕分，三段文一一這樣地交代。從這地方我們都可以體會得到，這個祖師能夠疏

解，把那個文給我們說的，說得何等地深細。他從不同的角度，總是對同樣的事情面面俱

到、絲毫無遺，這個才是最完整的交代。然後我們有這個完整的交代，透過這個完整的說

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明，有了這個正確的認識如理行持，才會絲毫無漏。這個特點我們應該了解，應該學會。

那麼到這裡，這個第七章到這地方就完了，說清楚了！

 

　　那麼說清楚了以後，最後要提一下的，上一次說那個八句，這個八句當中我們曾經談

過一下，八句當中已經有人提出來這個第八句沒有罪，那麼沒有罪的話應該七句，但是現

在這個上面列的是列幾句啊？列的五句，又少了兩句，那麼這兩句哪裡去了？為什麼我不

直接說出來呢？這個我也可以告訴你們，如果我一口氣說出來了以後，啊！你們聽的時候

輕輕鬆鬆，曉得了、懂了，你並沒有經過思惟、觀察，你並不了解這個列句的所以這樣地

列。在這種情況之下就算你懂了，你的腦筋當中始終限在這一個角，如果事情一變，事情

一變，你就沒辦法真正地能夠了解。所以經過多方面地去觀察，這樣去想、那樣去想，你

想得越多、越周到，那麼到那個時候一點的話，你就才恍然明白！

 

　　譬如說，剛才說那個重輕方面，啊！他從疑、想兩個角度去看，從本、異兩個角度去

看，從重、輕這個角度去看，就這樣。所以這麼一來，各種可能那都很清楚，我們對事情

也了解了。所以這個八句減為五句，他也是不同的角度去看，最後就列出這個樣五句來。

那麼雖然所列的是五句，對於這個犯罪的境想已經絲毫無遺，多了是個累贅，毫無意思的

事情，少了是不夠。所以在這地方也不妨談一下，你們這個八句當中想出來的結果怎麼

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樣？有沒有真正地討論過？

 

　　同學答：討論過。……譬如像我們這裡，不曉得我這個對不對？道作道疑，因為它後

面那個道作非道疑都是上罪了，道作道疑也就變成上罪了。

 

　　師父：首先這個八句你們有沒有列出來？列出來了是吧！列出來了以後呢，這個八

句的列法，八句的列法怎麼列的？說一下，隨便哪一位說一說。那個以殺來說比較好，那 好，沒關係，你列列看。

 

　　同學答：以殺來說，第一句是人作人想，第二句是人作人疑，第三句是人作非人疑，

第四句是人作非人想，第五句是非人作人想，第六句是非人作人疑，第七句是非人作非人

疑，第八句是非人作非人想。

 

　　師父：那就是八句，換句話說先把人擺在前頭，人想、人疑、非人想、非人疑，有四

種；反過來，非人擺在前頭，也是人想、人疑、非人想、非人疑。這個次第你可以任意地

來顛倒，這個顛倒看你的方便。

 

　　那麼在這個裡邊，「人、人想」那是根本罪，那不談了，是吧？所以下面，然後你這

麼一句一句地去仔細地去看。「人、人疑」、「人、非人想」這個有，下面一句「人、非

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人疑」這一句沒有了，為什麼沒有？再下面呢，這個是人這一方面來說，所以這個「人、

非人疑」這一句沒有，理由你要找出來。再下面這個以非人來說，當然這個境一定是對人

來說，那麼「非人、人想」那是有，因為你這樣。然後「非人、人疑」那又沒有了，為什

麼沒有？「非人、非人想」這當然沒有，你本來想殺人，現在現起一個非人，然後你覺得

「嗯！這是個非人。」當然你不會去殺，這樣。那麼「非人、非人疑」是有，這個已經列

出來了。所以這個裡邊就少掉了兩句，那麼這兩句哪裡去了？為什麼沒有？

 

　　是不是你們用這樣的方式來去討論的？我為什麼這樣去說，把那個八句，換句話說整

個地出現的境界，第一個所以總列八位的話，再無遺漏，這樣。然後哪一句是肯定沒有，

去掉！所以剩下來這個七句當中，那兩句為什麼沒有？這個是我們現在真正的只有，不要

……在事前準備有個絕大的好處，不是說等到，「啊，反正我跑得去，老師怎麼講我這麼

聽就算了！」聽來聽去的話，我們人的真正的價值就不會產生，這樣。

 

　　所以特別地我們還是用經上面來說明，這對我們更有力。經上面告訴我們，這個六

道輪迴當中，為什麼唯有人能夠修行的真正的理由，經上面、論上面都特別地告訴我們這

件事情。這個人、人道具足三個非常殊勝的這種能力，這樣，而這個裡邊尤其是有一點，

什麼？就是這個思惟的觀察能力這一點。第一個，他有勇健的行為，可是勇健的行為，獅

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子、老虎等等，喔！這個比我們人還強啊！然後他這個思惟、觀察，能夠經過了抉擇地淨

化自己。所以這兩點的話，那只有人道能有，人道能有。平常我們有情都是對境直覺的反

應，對境直覺的反應這個畜生一樣有。但是對境直接反應了以後，留下來我們能夠記憶，

因為記憶所以根據那個記憶去可以去思惟，這樣。所以對前境來說，對了境以後能夠記

憶、能夠思惟，那是使得我們對於眼前這件事情產生一個聯想。當你有了這個能力以後，

下一次在別的境況之下，這個境況現起的時候，你也透過這個聯想，可以想到他將來發生

的事情的可能性，於是你就可以防範。

 

　　所以你從這件事情發生了，觀察到它了以後，反過來說，你可以事先想這件事情，那

個在這裡邊透過我們的思惟、觀察，能夠把事情的前後的因果的關係，能夠找出來。這一

點清楚不清楚？這一點清楚不清楚？修行、修行修什麼？欸，你就要修改，你能夠把握得

準！在我們的行為當中那個因果的關係，認得它、把握住它、改變它！那這個是唯一的改

善我們，或者是從惡到善，乃至於從善而跳出輪迴的根本原因。這個清楚不清楚？這個清

楚不清楚？而這個根本原因是不是要用思惟的？所以我們現在真正我們最大的損失，就是

六道當中唯一得到了這個東西，我們不要去思惟去，所以這個是我們的致命傷。

 

　　所以我們的積聚資糧、積聚資糧，最重要的就在這個上面。我們往往說：「哎呀，這

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個好煩哪！你說嘛，我就相信你嘛就得了！」當然，本來有一些──佛就有這樣的善巧方

便，他佛陀的慈悲，佛陀的了不起，他可以幫助我們從這個上面一步一步透出來；但是我

們這樣去走的話，佛真正好東西就沒辦法交代給我們。

 

　　所以在這裡，我是趁這個機會，我就八句這個開合該跟你們說一下。所以我今天再提

一下，完了以後，你們下了課以後，好好地在那地方再去討論。欸！就要在這地方就這麼

要很認真地把它找出來──為什麼？每一句這麼認真地推敲！先不必來問我，就是我們平

常討論的時候，你們在這地方就要這麼一句句討論。不要到那時候停下來了，大家又去看

書，喔！前面去找、後面去找。這個是平常我們就已經看過了，那麼對境當中不怕錯，就

像我們以前一樣的，就這樣。

 

　　所以以後我們在這個福智精舍真正要好好地努力學的話，就要把這個東西提起來。

想錯不怕，只怕你不想！因為我們必定在那個不斷的思惟觀察當中，那麼第一件事情，就

把我們那個思惟的能力慢慢地提高。所以說這個想錯不怕，用的時候才怕錯，學的時候要

怕不錯，你才能夠學得好。所以有的時候，就算他想對了，跑得來告訴我，我通常情況

之下，還要這地方擺一個暗暗的關子，他對了我也不會直接跟他說對，使得他慢慢地再去

動腦筋去想，這個是它的個原因。好，我這裡先可以告訴你們。那麼好！關於這個也就是

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說，不妨作為這一章的這個習題。現在我們繼續再看下去：

 

第八章　 別簡性重

 

　　別簡性重中分為五節 ┬ 一 剋漫

　　　　　　　　　　　 ├ 二 錯誤

　　　　　　　　　　　 ├ 三 身口互造

　　　　　　　　　　　 ├ 四 教遣

　　　　　　　　　　　 └ 五 重犯戒

 

　　一共五個項目。我們現在看一看這個文，現在是一百二十七頁最後一段，「別簡性

重」當中。

 

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第一節　 剋漫

 

《戒疏》云：「言其剋者，本情專注唯在一境。若言漫者，通涉無準。」

　　那麼什麼叫「剋」呢？剋是剋定的，說我原來心裡邊的這個意樂、這個情緒，剋定

地、專門地貫注在這一個所特立的這個所緣的境相上頭，這個叫剋。「漫」呢，是漫無標

準的，漫無標準的。我舉一個簡單的例子，譬如說現在一個人，有一個怨家、一個仇人，

他就說他要去殺他，他要去害他，所以這個時候他腦筋當中只有這個人，這個叫作剋，別

的人當然不是他。漫心呢，他只是說一般的，喔，我就殺！反正是他那個殺心來了──反

正什麼東西來了，我就人來人殺，畜生，畜生來殺，這樣，大的大的殺，小的小的殺──

漫無標準的。這個剋、漫兩個不同。那麼這個裡頭這個還有……漫心稍有不同。下面的解

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釋，《行宗》的解釋不說了，「《資持》云」，這個《資持》裡邊還有一個解釋，看：

 

《資持》云：「剋謂情專一境，漫謂心涉多緣。漫復有二。

　　這個漫裡邊又開出：

 

一者大漫，如本標心徧通三趣，俱是所期，隨作成犯。

　　什麼叫作「大漫」呢？這個漫無標準的，大得根本是毫無標準的、普遍一切的。譬如

說來殺，它只要能殺的東西我都殺。那麼能殺的東西，在所對的對象當中，人、非人、畜

生、杌木，除了這個木頭不能殺以外，其他的三趣統統是，這樣。所以說，本來所標、所

對的這個境，是通遍所有的可殺之境，這個可殺的三趣，都是他原來所要期的，在這種狀

態當中，你作到哪裡就犯到哪裡。

 

二者小漫，但該人道，不兼非畜。」

　　那麼第二個「小漫」，小漫的呢，這是有一個限制，就這樣。如果以人來說的話，

我只殺人，其他的不是我所殺的。當然，同樣地有一個殺心，譬如說我是要殺畜生，只是

這樣；殺畜生的話，人來當然不會去殺他，非人也是一樣，那麼這種都是叫作小漫。雖然

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「漫」，不限定一定是哪一個人，但是只要人道當中統統在。所以這個剋漫當中，實際上

開出來的話一共三項：所謂剋、小漫、大漫。那麼這個又分三個：婬、盜殺、妄。現在我

們翻過來看：

 

第一項　 婬

 

　　┌ 初 判犯

　　└ 二 釋成 ┬ 初 徵

　　　　　　　 └ 二 釋 ┬ 初 通示

　　　　　　　　　　　　└ 二 別顯

 

《戒疏》云：「約婬為言。犯無剋心，同成極重。

　　第一個就是標明、說明，對婬來說這個剋漫怎麼講法。這個婬並沒有剋心這件事情，

不管你怎麼都犯重。

 

何以明之。

　　為什麼呢？下面說明這個道理。

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但有染心將欲成犯，初期在此而後會彼。或男女境亂張王者別，或人畜趣乖境心雙

轉，但使境交無非大重。」

　　就說明這個道理。因為這個婬本身哪，它最主要的是裡邊的這個染污之心，裡邊的染

污之心生起來以後，非常強烈的這種心，由於這個欲心，然後行種種方便，種種方便，這 樣。所以他就心目當中要去找，找他這個對象。所以在這種情況之下，他找的對象，無非

是發洩內心這個染污。所以說雖然他找的對象，「初」──本期在這一個特定的人上，後

來換了一個，那不管，你只要去犯了，總是來成就他那個貪染之心。所以不管是男呀、是

女呀，然後呢是張、王，這個人趣當中；乃至於這個人當中變成功畜生等等，不但是境乖，

心也轉，就是這樣。你只要這個欲心還在，跟所對的境交涉了，產生了這個性的關係，那都

是成功根本重罪，所以叫「大、重」，大重。下面這個文字，解釋的這個文唸一下：

 

《行宗》釋云：「初判犯。　 何下二釋成。初句徵。　 但下釋有二，初四句通示。

染心將欲即起方便，期此會彼即至果本。或下別顯。餘人非畜為境轉，想疑名心

轉，或境心俱轉。」

　　這個文字容易了解，上面這個意義了解了，那麼這個解釋就很清楚。那麼這個是婬，

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所以婬不論剋漫，只要這個欲心。

 

第二項　 盜殺

　　這個就有不同了。

 

《戒疏》云：「盜殺剋心相當，方成重罪。心境俱違，但結方便。」

　　為什麼盜跟殺擺在一塊兒呢？因為這兩個，剋跟漫所犯的行相是一樣，所以放在一

起。所以這個不管是殺也好、盜也好，他通常情況那麼都是什麼？針對著所期的這個對

象，這樣；所以他這個境跟他所期的要相當，那是「剋心相當」，那麼這個時候「成重

罪」。否則的話，心跟境相違，「但結方便」。像殺人，不是這個人，不是這個人，這

樣；他偷這個人、傷害這個人的東西，換了一個人，這個心跟境兩個不相當，那麼這個時

候只有這個方便罪，不是根本罪。

 

《行宗》釋云：「盜殺中略示剋心。以剋有重輕，漫唯通犯。但明剋異，漫則可 知。」

　　現在上面說是只說這個剋心的狀態，漫，漫他沒有說，你只要了解了剋，那漫就很清

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楚了。換句話說，你漫心，上面哪，在這個上面，下面會列，上面已經說過，所以這裡我

不細解釋這個文，既然下面還細說的話。

 

《資持》云：「盜殺二戒。大漫則隨境成犯。小漫則異趣非犯。剋定一人，三趣

非犯。」

　　這說明了。「大漫」，那就是只要有境來，我要殺都殺，這個叫大漫，所以隨什麼境

界都犯。「小漫」的話，只限於你所對的這一趣，所以別異趣來就不算。「剋定一人」的

話──專對這個，那麼不要說非、畜不犯，就是人趣當中不是這個人來，他同樣不犯。下

面這個小字我們看一下：

 

剋定一人三趣非犯者，盜戒可爾。殺戒張去王來，緣王張解，誤亦成重。如下節

委明。

　　那麼在這個地方，它還是有一點差別，盜、殺兩個。說盜戒就像剛剛第二項裡邊說；

殺戒呢，殺戒這個小漫哪，「張去王來，緣王張解」，有一種情況也要犯，誤還是成犯。

那麼什麼是錯，什麼是誤呢？在下面，再下一節〈錯誤〉當中來詳細說明。現在第一節是

講剋漫，第二節講錯誤，那個裡邊會分出盜、殺，什麼是錯、什麼是誤，什麼情況之下不

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犯，以及如何是犯。

 

第三項　 妄

 

《戒疏》云：「若三趣齊現，內知歷然，犯無剋心，通境隨犯。三趣不現，隨剋隨 犯。」

　　那麼這是第三個，以妄戒來談剋、漫。假定說所對的境，人、非人、畜生都現在前，

那麼那個時候你裡邊也很清楚，我要騙──騙人，這個時候「犯無剋心」，無所謂剋不

剋。那麼如果「三趣不現」，並不是三趣同現。什麼叫「隨剋隨犯」？那時候你的心裡

想，你想騙什麼，譬如說你要騙人，如果你要騙人的話，這一個情況之下，人趣不現，非

人、畜生在這裡，所以雖然你說了，就是你所對的這個專注的這個人境不現，那不一定，

就是這樣。但是呢如果人跟畜生，或者人跟非人現起的，只要有人在，那你就是犯了。這

個下面他列那個表上會告訴我們，什麼是漫、什麼是剋，漫當中的狀態。總之，只要你這

個心跟那個境相應，有相應部分，那個相應部分就犯。

 

《行宗》釋云：「妄語論剋，不同殺盜。但有多境則不成剋。單對一境方成剋義，

如本期人，畜現非犯。」

南山律在家備覽．手抄稿 248

　　說這個妄語跟那個前面的殺、盜不太一樣，不太一樣，就這樣。那麼這個如果說好幾

個境界在現在同時現起的話，那這個談不到剋。不像我們殺人，人很多我只殺這個，其他

的可以不殺，妄語的人很多在那地方，只要出聲的話，我說出來大家都聽得見。所以這個

情況在這地方我們要了解，你只要裡邊有騙這個人的心，那麼說出來了，儘管有別人在，

你絕對不能說，欸，對這個，那其他的人照樣地都聽見你的話，那麼照樣地你這個妄語對

他。至於他前人也聽見了，於是你這個妄語，也成了妄語了。所以這個剋犯，兩個有根本

不一樣，像殺人，事實上有很多人，你殺了這個人，其他人雖然在，這個並不影響，對不

對？這是說從這地方我們也了解，這個妄跟殺盜不一樣的地方。

 

　　那麼現在我們也看一看那個小字。「據上剋漫別配四戒文義，並參用下節文，列

表如下。」他下面列一個表。「大漫標心徧通三趣」，這個大漫的標準。「小漫且約

唯期人趣」，這個是小漫。「剋心且約唯期張人或張人某物。」這個剋心的話是專門

的，以殺來說只是對人；盜來說，乃至於不但這個人，我只要偷他的這個，他的別的東西

不盜，所以對盜來說，這個剋又更仔細。那麼現在把那下面這個表仔細看一看。

 

婬 ─ 不論剋漫 ─ 三趣 ─ 通犯

 

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　　那麼盜、殺、妄分開來看。

 

　　盜 ┬ 大漫 ─ 三趣物 ── 通犯

　　   ├ 小漫 ┬ 人物 ──── 犯

　　   │      └ 非或畜物 ─ 非犯

　　   └ 剋心 ┬ 張人某物 ── 犯

　　           ├ 張人他物 ┐ 

　　           │          ├ 非犯

　　           └ 王人等物 ┘ 

 

　　盜，「大漫」三趣通犯。小漫，就是這個「小漫」是只限於人趣，所以人物是犯，非

人跟畜生的話就不犯。那麼剋心呢，最後這個「剋心」，剋心裡邊有兩種，說我專門要盜

張人的某物，那麼只有對這個姓張的這個特定的東西才犯。那時人雖然沒有錯，可是他的

東西，別的東西、其他的東西，那個還是不犯；那麼其他人的更是。所以「張人他物」、

「王人等物」的話，都不算犯。這個王人等物，就是說你從王人那裡也同樣得到的某物還

是不犯，因為你本來剋心是要損張人的某物，現在損到了王人的某物，這個你沒有他的損

他之心，所以不犯。可是後面有它的不同的地方哦！到了後面再說。所以以前也說過了，

拿回來了，你曉得了這個，「哎呀！這個是王人的，不是這個張人的。」你自己把它送回

南山律在家備覽．手抄稿 250

去，雖然舉離處，不犯。你拿回來了以後看見，「欸！我本來要拿張的，結果拿了王的，

好了、算了，拿來了也好！」這個時候你就成犯了。

 

　　本來這個盜是從舉離本處來判，那現在不是從舉離本處，這個上面說非犯，是這個要

清楚噢！否則的話我們判就是害……自己也弄不清楚，幫人家也會解答錯誤。這個說明清

楚不清楚？這樣。所以這個盜一定是什麼？說這個有主物、有主物想，然後有盜心、舉離

處、值五錢，那個時候成了根本罪；還要一個值五錢，值五錢跟不值五錢的話，值五這過

五的話，那是重輕之判，根本罪。所以這個戒相我們很多地方都要弄清楚，所以這個地方

判罪是從舉離處來說。現在說這地方非犯的話，就是你雖然把他的東西離開這個地方了，

但是你對所盜的東西卻不是你本心所期的，就這樣，那雖然舉離處，不成盜，這是盜戒。

 

　　殺 ┬ 大漫 ─ 三趣 ──── 通犯

　　　 ├ 小漫 ┬ 人趣 ──── 犯

　　　 │　　　└ 非或畜趣 ── 非犯

　　　 └ 剋心 ┬ 人趣 ┬ 錯 ─ 非犯

　　　　　　　 │　　　└ 誤 ─ 犯 通人趣結犯 不論張王

　　　　　　　 └ 非或畜物 ── 非犯

 

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　　再下面殺，「大漫」一樣，「小漫」也跟前面一樣，人趣犯，非人、畜生不犯。「剋

心」的話，那麼分兩個：人──錯，不犯；誤，「犯，通人趣結犯，不論張王」，那個

錯、誤後面再說明它。然後非及畜，這個兩趣不犯。

 

　　妄 ┬ 大漫 ─ 三趣 ───────── 通犯

　　　 ├ 小漫 ┬ 三趣俱現 或二趣現 ──── 通犯 與大漫同

　　　 │　　　└ 僅一趣現 ┬ 人趣 ─── 犯

　　　 │　　　　　　　　　└ 非或畜趣 ─ 非犯

　　   └ 剋心 ─ 同上小漫

 

　　最後一個妄語。妄語的話，「大漫三趣通犯」，也是一樣。「小漫」，來了！「三

趣俱現，或二趣現」，換句話說我只要騙人，就這樣，那個時候這個裡邊只有兩趣，或者

人、非人，或者人、畜生，這樣，這個時候也一樣。「僅一趣現」，那麼三趣當中只有現

一趣，那怎麼辦呢？人趣現那是犯，其他的兩趣現不犯。「剋心」跟上面的小漫一樣，這

個是它這個特點。我們看那個小字：

 

統觀已上四戒，於大漫小漫剋心三義，唯有盜戒最為完備。婬戒一概不論。妄戒剋

心，與小漫全同。又小漫中三趣俱現通境隨犯，與大漫同。殺戒於剋心中人趣誤者

南山律在家備覽．手抄稿 252

亦通結犯，與小漫同。

　　這個是說明上面的表。

 

下節錯誤二義別配四戒表例此可知。

　　再下一節就是第二節，講錯、誤，那個時候同樣地從婬、盜、殺、妄，那麼那個時候

仍舊從這個表上面去看。現在我們翻過來，一百三十頁。

 

第二節　 錯誤

　　這個平常我們就「錯誤、錯誤」兩個一樣的，實際上他這個地方的錯、誤，它所代表

的內涵不一樣，任何一個地方都辨得很細。

 

　　┌ 初 通釋

　　└ 二 別釋 ┬ 初 略分

　　　　　　　 └ 二 委釋 ┬ 初 釋錯義

　　　　　　　　　　　　　└ 二 釋誤義

 

《戒疏》云：「夫立錯誤義者，並是不當本心之謂也。

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　　原則上面來講，所謂錯跟誤，都是跟你原來所期的，說你心裡面本來所期望的都發生

了這個變化了，跟它不相同了，或者叫錯、或者誤，但是這個裡邊有一點差別，下面就說

這個錯、誤的差別。

 

錯就現緣境差為義。誤就不現緣境差，心謬忘為義。

　　這個是怎麼說呢？「錯」，就是現緣的，譬如說我要殺一個人……他下面有一個解

釋，下面有一個解釋，那麼我們不妨先看下去，看下去，如果沒有解釋我再回過頭來。

 

所以然者。現緣二境相別顯然，及至造趣事容舛錯，即名眾境交涉為錯。

　　這個是談「錯」。所以說，錯是什麼現象？就是說現在你所緣的這個境，本來你緣

這個人，那麼現在有一個非人出現，或者本來你緣的姓張的人，那旁邊那個呢，另外姓王

的人，這個張、王很明顯，說「相別顯然」，這個弄得很清楚。「及至造趣事容舛錯」，

譬如說我在這地方準備去殺人，那我要專門去殺的，殺姓張那個人；那麼旁邊有一個姓王

的人立在那裡，我也曉得我要殺姓張的人，我也曉得旁邊那人姓王的。然後我就到那時候

要開槍，哦！開槍的時候偏偏到那時手一抖，往這旁邊一撞的話，我想殺那個張沒有殺到

了，把那個王的人殺錯掉了，這個叫錯，這個叫錯。

南山律在家備覽．手抄稿 254

 

　　所以在這種情況之下這種狀態，所以這種錯，不犯，後面說，這樣。所以就這個叫什

麼？「錯就現緣」，現在所緣的，但是呢，一點都……這個行相很顯然，但是到那時候，

這個境就會發生意外把他差開了、差掉了。所以像剛才舉的例子，我拿了個槍，我也曉得

這個是姓張，另外一個王，我要殺的張對準了這個姓張的人來，這樣。結果臨時的時候被

人家，正要開槍的時候人家手一撥，你控制不住，「叭！」一下，把另外一個人哪，這個

出了毛病了。那麼這個情況之下，這個是「現緣境差」。這個所以叫「眾境交涉」，那這

樣的很多不同的境界來把他弄錯了，這個叫作錯。下面誤呢？「不現緣」。

 

若論誤者，心通前後不可雙緣，

　　所謂「誤」是什麼？不現緣，不現在前頭，我先想：嗯！我這對這個人這樣。然後時

間在前後，所以忘記掉了，「心謬忘」，所以說「心通前後不可雙緣」。

 

如前心謂此，後心謂彼，心想謬忘故謂之誤。」

　　這個情況之下，前面我起心是對這個，到了後來心裡面糊塗了，跑得去的話，你就把

這個人把他看成那個人。所以你對所對的境雖然弄錯了，可是對所對的境，很明確地你對

著這個境有傷害他的這種狀態，這是叫誤。同樣地不妨來說，譬如說要想去殺姓張的，就

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這樣計畫好了以後，那麼完了以後，下面到另外一個時候去了。去的時候，欸，你計畫的

殺張的人，可是那姓王的人現起，你就把姓王的人看錯當作張，所以你覺得：欸，沒錯！

你把他殺了。所以正對境的時候，你這個對你所殺的境，心境是相當的；可是就你本來所

期的，那是錯誤了，清楚不清楚？所以這個錯、誤兩者當中，那從這地方我們也了解的

話，他一定是以殺心是個重要的。前面那個錯來說，你被傷害的始終是你沒有心；後者雖

然是弄誤掉了，可是被誤的那個人你有傷害之心，這個是兩個──錯、誤兩者的差別。所

以我們這個了解了，下面這個文就很容易，不妨也唸一下。

 

《行宗》釋云：「初通示。　 錯下二別釋，初略分。　 所下委釋，

　　「委釋」就是仔細地說明。

 

初釋錯義。若下釋誤義。準文顯相，不出境心。論境有二，一現不現別，二多與少

別。心亦有二，一忙亂迷謬，二臨機前後。如是尋之，不更繁釋。」

　　他這個解釋就是把那個原則拿出來，我們拿這個原則，我們自己拿了這個原則，去

在不同的境界上面來去運用它。所以雖然這地方並沒有實際的例子說明，可是這個原則對

我們重要！我們以後判罪的時候就是這個錯跟誤，一個現、不現，一個多、少；然後心當

南山律在家備覽．手抄稿 256

中真正主要的就是這個，忙亂當中迷誤掉了，就這樣。一個是忙亂當中被境差開，你心沒

有錯；一個是心裡邊哪，兩個有真正的差別，所以剛才已經說過了，心當不當境，這個是

它的一個根本判不同的根據。那麼這個錯、誤原則說明了以後，又分四項來說：婬、盜、

殺、妄，一項一項我們看。

 

第一項　 婬

 

《戒疏》云：「初之一戒，無論錯誤。患起內心，通皆障道。

　　這個很清楚！婬不管錯也好、誤也好，前面已經說過了，主要的都是從內心的欲染

心。只要這個起來了，不管你對著什麼境，錯也好，乃至於前面說的漫心、剋心統統犯，

因為這個戒的真正的特徵是能夠障礙我們修道。

 

但是正道，不問迷誤。或此彼男女非畜諸境，緣此謂彼，誤亦犯重。　 境雖交涉，

錯亦犯重。」

　　那容易明白，下面就不解釋了。

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第二項　 盜

 

　　┌ 初 約三趣 ┬ 初 明大漫

　　│　　　　　 └ 二 明小漫 ┬ 初 示起心

　　│　　　　　　　　　　　　└ 二 明造境 ┬ 初 判非犯

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ├ 二 釋所以 ┬ 初 示心非

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　 │　　　　　 ├ 二 明境非

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　 │　　　　　 └ 三 雙結

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　 └ 三 明後犯

　　├ 二 對人趣

　　│　　　　　（剋心）

　　└ 三 對同主

 

《戒疏》云：「語盜而言。漫心無寄，三趣有物皆欲盜奪。及至往趣，縱境差舛心 有迷忘，皆稱欲心，錯誤齊重。」

　　那個盜，解釋得就比較仔細，那我們一段一段地看。這個盜裡邊同樣也講漫、剋，

漫那麼大漫、小漫。假定這個盜心是大漫，說我反正只要去弄東西，不管是哪一個只要弄

到就行，所以「三趣有物皆欲盜取」，這個心裡面就是這樣狀。等到你去的時候，那麼不

南山律在家備覽．手抄稿 258

管哪一趣，不管那個境界怎麼樣，不管心裡面如何，都是稱可你原來欲盜之心，所以錯也

好、誤也好，統統犯！第一個。第二個呢？繼續看文：

 

《戒疏》續云：「若先剋定要取人物，不盜餘趣。

　　這個就是個小漫，那個時候我說我要去弄的人的東西，其他東西那不去盜它。那麼

 

及往盜時，境交想轉，雖舉離處不成罪攝。　 不稱本心。猶屬本主，以於此物元無

盜心。心境既非，何過之有，故錯與誤俱不名犯。　 後知錯誤，即應還主。不還起

盜，後方成重。」

　　這地方他說明了。說第二個，你剋心，說專門盜人的東西，其他的不是。那麼真正去臨

境的時候，這個境跟想都錯──境是專對錯來說，想也對誤來說──那個時候這個如果所盜

的這個境有錯有誤，雖然是舉離處了，不犯罪，為什麼？不稱你的原來所期望的本心。