南山律在家備覽手抄稿 第62卷

 南山律在家備覽手抄稿　第62卷

183舊版．第六十二卷 Ａ

南山律在家備覽手抄稿

　　　　　　　　　　　舊版第六十二卷．Ａ面

 

容或不清楚我再說一遍。譬如說我要去殺這個人，這樣。然後，這個人還在，可是

到那個時候，我心裡想：「哎呀，這是非人哪！」既然你要想殺這個人，雖然這個人是

在，可是你心裡面想錯了，覺得這個非人，是不是你就不殺了？不殺了嘛，當然你沒有成

根本罪啊！但是前面這個殺心來說，你有的，是吧！而前面這個殺心所以沒完成究竟是為

什麼？由於現在這個心想把它差開掉了，所以只停到這個方便當中。這個叫作什麼？「心

差」這個方便──心差境，境沒有錯，心差了。所以這個情況，第一種，心差境的方便。

那麼第二呢，

 

二、境差心，方便。如律，非人人想等。

　　把它倒過來，把它倒過來。這個律當中說：你要去殺一個人，然後你跑得去了，那個

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時候出現一個非人，實際上他不是人，境錯掉了──境差了，所以這個叫「境差」。可是

那個時候，你心裡面把他看成什麼？看成功人。所以你本來要去殺人，跑得去，你還是以

殺人之心去殺他。所以這個心不差，那個時候差的是什麼？「境」把它差掉了，是不是這

樣啊？所以叫境差心。雖然殺心是有，你把他殺下去了，可是原來你要殺的境不對呀，所

以沒有根本罪。這個叫作「境差心」的「方便」，這樣，第二個，這個也是個方便罪。

 

三、心差境，究竟。

　　那麼第三種呢，同樣的是心差境，可是卻是究竟的。前面那個心差境只是方便罪，第

三個心差境是究竟罪，為什麼？

 

如律，婬酒戒，若懷非道非酒想疑，但是正境皆結究竟。

　　這樣心差，這個譬如說境，境不差，可是心差。譬如說你跑得去，這個律當中婬跟

酒，那個都不開，這樣。「懷非道非酒想疑」，因為這個婬跟酒，純粹是在滿你自己的這

個慾心，譬如說你本來要去喝酒，然後呢，看見這個東西，這個就心差境，境並沒有錯，

你以為這個水，這樣，乃至於你把那水喝進去了，那個心差了。雖然心差了，喝起酒醉不

醉呀？醉了！你還是覺得：哦！嗯！喝進去，喝進去了你心裡還是這樣，所以那個時候律

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上面說不開，還是究竟罪；婬，更是如此。這個後面有詳細說明，前面也有詳細說明。所

以雖然心差，但是在這種條件之下是究竟罪。第四個呢，

 

四、境差心，究竟。

　　這個境差開了，然後呢，心想不錯，這個也是究竟。下面說：

 

如欲殺誑張人，張去王來，緣王張解，若誑若殺，是境俱差，齊成究竟。

　　那麼這個就是前面說，喔！我要殺，殺一個人，殺姓張的，結果那時候境差開了，

那是究竟。或者說騙他，就這樣，騙他這個人。你要騙某人，可是另外一個人來了，你只

要這個騙的話說出來，對方聽清楚，妄語也是這樣。對方只要聽清楚了，對不起，聽清楚

了，你自己的妄語，那我要騙某人，就是這樣。譬如說，我是在這地方隨便說哦──我要

騙你。然後我在這地方的話，說，你在那門口，我就騙你一下。其實我沒看見你哦！別

人跑得來，我騙了他了，這樣。在這種情況之下，是不是境差了，是不是境差？但是我心

不差呀！所以，只要我說出來了，對方也聽見了，那對不起，不管哪一個人來，我犯了妄

語，懂不懂？所以這個叫作「境差心」，心不差，那這個還是究竟。第五個心境俱差，

 

五、心境俱差，成方便。

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　　第六個呢，

 

六、即此互差，成究竟。以事思取。

　　那個祖師告訴我們：「好了，你自己想一想吧，你就了解了。」那麼這一個，等一下

下面的解釋當中，下面這個《行宗》的解釋當中，我們拿兩個例子來一說就清楚了。

 

七、心境不差，成方便。

　　心跟境不差成方便，

 

如出佛身血，境強緣差之類。

　　心也是、境也沒有錯，只成方便罪。那麼這個是什麼呢？譬如說出佛身血，這樣。因

為或者是境強、或者是緣差，說你要去，譬如說對出佛身血，當然我們要去殺，那個不可

能殺佛的，所以只能出血，只是出一個方便為止。還有呢，我要去殺一個人，這個人也現

起，可是這個人比我強，對不起，我殺不成，所以這個「境」字，所謂境強，這樣；還有

那緣差。這種情況之下，這個心跟境都不差，但是沒有成功我們究竟的罪，所以這個心境

是都不差而成方便。

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八、心境不差，成究竟。諸戒並是。」

　　心跟境不差，心是對、境也是對，那麼這個每一個戒都是，根本罪都在這個上頭。所

以這個差當中分八位，那麼這個八位當中，看看《行宗》的解釋：

 

《行宗》釋云：「此門八位，前四互歷，後四具兼。

　　這個「前四」就是心差境，方便；境差心，方便，兩位。第三心差境，究竟；境差

心，究竟。這是互相反過來，心來去差那個境，境差那個心，這是兩個，兩個當中又各有

方便跟究竟，所以「前四互歷」。「後四」呢，具差或者具不差，就這樣，「具兼」。那

麼這個裡邊，

 

一三全是想差，

　　第一個、第三個，這是完全是想差。第二、第四是什麼？第二、第四是境差，所以在

這個想差當中不算，所以這個地方全是想差。

 

五六心境兼差，此門唯收四句。

　　那麼本門，本門就是想差啊，只收四句。哪四句呢？第一、第三、第五、第六，這

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樣。所以說，

 

二四屬前境差，

　　第二、第四是屬於前面的境差，不在想差當中。

 

七八即境想初句，

　　七、八，什麼叫「境想初句」？人、人想。境是人，然後人想，所以這個都不差。

 

故此四句皆非科意，句法相從故為八位耳。

　　本科當中，這個四句不包括在裡頭，只是要說明這個句法。它上面說「句法相從」，

我在這裡已經跟大家說過了，就是我們觀察一個問題，把它全面地列出來，那整個的境界

不外如此，然後你在這個裡邊一一地配置，使事情絲毫無漏。然後絲毫無漏了以後，在

這個裡邊再抉擇哪一些擺在境差當中，哪一些擺在想差當中，哪些是有、哪些無。因此，

經過這樣的嚴密的演繹、觀擇以後，我們對事、理種種，心、境等等，能夠絲毫無差地了

解，於是準之去行，就一點問題都沒有。那麼在這地方停一下，停一下休息幾分鐘，我們

下面繼續。

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　　我們繼續下去。想差，那個想差當中看那個第二段：

 

《戒疏》續云：「就此想中。

　　這個前面不是個想差嗎？

 

或有從輕向重。如殺盜畜生，轉想向人者是。

　　那個想差當中，就是心裡面，有的想差本來是輕，經過這個一差變成功重。那麼他舉

一個例子，像殺或者偷像畜生的東西，那麼這個「轉想向人」呢，就「從輕向重」。我舉

一個實際上的例子，說我本來要去偷一個東西，本來這個東西是畜生的，這樣，屬於這個

畜生的；那麼我到去偷的時候，心裡想想：「欸！這個弄錯了，這是人的。」但是我還把

它偷回來，就是這樣。所以那個時候叫「轉想」想差。想差，這樣的想差的話，本來是畜

生、畜生想，然後你去殺也好、去偷也好，這個罪比較輕。現在這個境並沒有動，然後想

差──你把它看成功人的東西，人的東西而去……。是由於這樣的想差的話，比本來的罪

重，所以「從輕向重」。進一步下面：

 

或從重至輕。即反上句是。

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　　上面了解了，下面就了解了。第三呢，

 

或互轉者。如彼婬酒，俱是正境，想疑或生無非究竟。」

　　那麼「互轉」，或者是前面那個畜生想人、人想畜生，這樣。婬跟酒，那不管，那

個都是「正境」。所以這個後面會告訴我們，為什麼有的是重、有的是輕。所以或者這個

經過想差了，從輕到重，或者從重到輕，或者不管怎麼轉都是！這個是想差部分，再下面

呢，疑心。看《戒疏》：

 

第六項　 疑心

 

《戒疏》云：「第六疑心方便者，相對義張八位方盡。

　　這個疑心跟想心差不多。可是想心是決徹的，疑心就是除了這個以外，這範圍比較

廣。同樣地分出這樣的八種情況來。那這個哪八種情況呢？「我疑他、他疑我，方便」；

下面呢，「我疑他、他疑我，究竟」，這個一二三四。再下面呢，「自他俱疑，方便；自

他俱疑，究竟」，五六兩位。最後呢，「自他俱不疑，方便；自他俱不疑，究竟」，七八

兩位，這個八位。現在我們把文看一下。第一個說：

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我疑他，方便。人非人疑也。

　　我懷疑他，那麼這個是個方便，人非人疑。這個什麼情形呢？那麼這個《行事鈔》上

面有這麼一段說，譬如說我要去殺他，這樣。殺，這是我是行殺者，他是我所對的境，那

麼那個時候起了個疑心：「嗯？到底是、不是呀？是、是不是呀？」那麼如果說想心的話

──我想，那麼跑得去，那一下就下去了；疑的話，對不起，到這一種情況之下，想了一

想，或者疑起什麼……。這個疑心不決的話，為了避免，所以他這個心就停止了，這種叫

作「我疑他」，只停在方便當中，所以說「人非人想」，這是一種。還有呢，

 

他疑我，方便。

　　什麼叫「他疑我，方便」呢？說別人來懷疑我。

 

身現妄語相，前疑不了是。

　　他懷疑我，然後呢，這個時候方便。譬如說我要騙人，騙人的時候不是嘴巴說，我啊

用身體來表示。他問我：「你看見沒有？」然後呢，我做一個動作似是而非，弄了半天，

他也並不了解我到底表示些什麼，是吧！所以這是他懷疑，他弄不清楚呀！這種情況說

「前疑不了」。所以他疑我，但是這個並沒有究竟，所以是第二。第三呢，

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他疑我，究竟。我疑他，究竟。

　　就是上面這個「他疑我、我疑他」都是方便，現在呢，「他疑我、我疑他」都究竟，

這個是什麼狀態呢？

 

如口造語業，但使言章了了，不問自他疑也。」

　　就是說，我嘴巴上面來說妄語，我騙人。結果呢，我騙人，假定現在說一個比喻來

說：「喔，我現在作了什麼了！」佛門當中通常說證果或者什麼等等。譬如說我們現在

說，來騙人吧，在世間來說，我是一個什麼身分哦！就這樣。那麼在這種情況之下我是騙

人，是不是這樣啊？我是騙人，所以我嘴巴裡邊說出來了，說「我是某人」，我的「言

章了了」。那麼旁人──那個對方聽見了，但是他懷疑我，說：「這個到底他說得對不對

啊？」是不是他疑我啊？清楚不清楚？但是他疑不疑沒有關係，我要說的妄語是不是說究

竟啦？他也聽清楚啦？那麼這種情況之下，雖然「他疑我，究竟」。

 

　　還有，「我疑他」，我也跟他說這個話。說完了以後我要騙他，我就心裡想：到底

他相信不相信啊？是不是我疑他？但是不管他相信不相信，我確實要把這個話說得清清楚

楚了。所以我疑他也好、他疑我也好，這是「口造語業，但使言章了了」，是「不問自他

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疑也」，這個都是究竟。那麼下面這個《行宗》的解釋容易了。我們再看「《戒疏》續

云」，很有意思！

 

《戒疏》續云：「上四句單疑也。今此雙舉，何者是耶？

　　現在上面那個疑心當中，疑心當中我所舉的只舉了四句，對吧？四句。如果說像八位

當中的，下面這個另外的四句──「自他俱疑，方便、究竟；自他不疑，方便、究竟」，

說「今此雙舉」，那、那這個「雙舉」應該怎麼辦？所以他就下面緊跟著說：「自他

俱疑，成方便。如身口互造也。」然後下面，自他方便（編者按：揣師意，指自他俱

疑），「即成究竟者。妄語言了也。」最後，「自他俱不疑，成方便。如出血在佛

也。」最後「即成究竟者」，應該還是說「自他俱不疑，即成究竟者」，「一切戒是

也」。那麼就「雙舉」這一個。

 

　　那麼我們把那個雙舉的也說它一說。什麼叫「自他俱疑，成方便」呢？那就是像「身

口互造」，就這樣。那麼，這個身口互造，你們能不能舉一個例子來說一說？什麼叫身口

互造？那我現在說一個比喻噢！它那個上面不是說身口互造嗎？就是說，本來說妄語要嘴

巴講，現在我用身來表示，就這樣！於是呢，譬如說他這樣，我去騙他一下──表示一個

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動作我想騙他，我想騙他，就是這樣，那個是身口互造，就是身造語業，換句話身造的口

業。結果在這種情況之下，我表示了，他沒有弄懂。他沒有弄懂，是不是他疑我，是吧？

第一個。還有呢，我想：「嗯？他到底弄懂了沒有？」是不是我疑他？在這種情況之下，

不管這兩個什麼，都是方便，都是方便。

 

　　下面呢，「自他俱疑，成究竟者」，同樣的，妄語的言了了，你不是用身造，用嘴巴

說出來──我說出來：「我、我……。」這樣。譬如說世間來說，假如我是個騙子，我就

告訴人家說：「欸！我是一個警察，我是一個什麼官。」就這樣。那麼我想騙人，這個妄

語說得很清楚，對方也聽懂，就這樣。但是聽是聽懂了，在這種情況之下我也說清楚了，

是不是言章了了？但是他懷疑我：「這個傢伙說得對不對呀？」是不是他疑我？然後我也

懷疑：「嗯！騙了他，他到底信不信啊？」雖然我想騙他，可是我懷疑他。當然還有其他

的內涵噢！其他輾轉的內涵不細說。這個兩種情況之下自他俱疑，但是呢，我說出來的

話，他是清楚明白地了解了，所以這個是究竟。

 

　　那麼，「自他俱不疑，成方便。如出佛身血。」就是這樣。哦！你去害佛，我也曉

得這是佛，佛當然是……這個都不疑，那就像這個，那永遠、這個是永遠只有方便。那麼

最後，自他俱疑（編者按：揣師意，指自他俱不疑），「即成究竟，一切戒」，也就是這

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樣，像前面完全一樣。

 

　　那麼這個呢，就是疑心。如果把想、疑兩個配在一塊兒，一配對，那這裡邊你就很清

楚了。實際上呢，真正臨事的時候，我們應該把這兩個狀態都放在這地方。這個心裡面經

常這種情況會出現，經常會出現，所以這兩樣東西了解了，那就對！

 

第七項　 善心息

 

第七項。那麼這個〈緣差不成章〉當中，最後一個闕緣叫「善心息」。看文：

 

　　┌ 初 正明

　　└ 二 釋難 ┬ 初 問

　　　　　　　 └二 答文 ┬ 初 正答

　　　　　　　　　　　　 └ 二 引例

 

《戒疏》云：「第七善心息方便者。如欲造罪，身口雖發，未鄰究竟，忽起善心便

止前業，壅礙不暢但居方便。」

　　我們看一下下面的解釋。

南山律在家備覽．手抄稿 196

 

《行宗》釋云：「初正明。

　　那麼，就正式說明什麼是善心息。說鄰近者，

 

鄰，近也。云忽起者或因他勉，或遇勝緣，或思佛戒，或畏因果。若非此類，善心

寧發。居方便者前心中罪。」

　　那麼在這裡就告訴我們一件事情，說什麼叫善心息呢？譬如說我們本來要去犯一個罪，

那麼已經腦筋動了，身口也開始去。譬如說，我要前去殺人、要去偷東西、要去騙人，這

樣。那時候跑到路上面，「嗯！」還沒有把這件事情完成之前，還沒有完成之前，那麼說

「未鄰究竟」，換句話說，你要殺還沒有完成殺的究竟，盜等等都是如此，忽然生起這個善

心。因為生起的善心哪，所以就不再犯那個罪，所以「便止前業」，那個只停住在前面起因

這個方便當中。那麼這個因，他上面說「或因他勉」，別人的勉勵，這樣；「或遇勝緣」，

或者遇見一個特別的，譬如說我們要做一件壞事，忽然之間遇見我們心目當中景仰的，現

起：「哎呀！不行、不行！不行、不行！」這樣。或者普通的一個朋友他來一勸，我心裡

面……。或者想到：「喔唷！我是受了戒的人。啊，這是不可以！」也許忘記掉了，也許這

樣；或者想到因果。那麼這個這樣，所以由善心一啟發，於是這個造罪的這個究竟就終止

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了。但是前面起心這個罪，所謂「前心」，單單那個前心，那個前心部分的罪。繼續，

 

《戒疏》續云：「問：此乃善心生，今何言息？

　　說叫作「善心息」，那個明明是善心生起來，你怎麼叫善心息呢？他有個回答。其實

這個回答，前面在一百一十三頁「境強」當中已經回答過了，是吧！這個境強不是罪緣，

因為境強所以使得你不能成就欲造之罪，停在因當中，就是這樣。所以稱這個並沒有造罪

──闕緣，這個叫作境強。現在由於善心止息了我們造罪，所以這個闕緣叫作善心息。現

在看回答：

 

答：實如來問。向若不生，惡必趣果。由此善心能息惡想，即所息處號為方便。

　　回答說：是的！就正如同你前來提出這問題，是善心生不是善心息。假定這個善心不

生起的話，那個造惡啊，一定會造得究竟，單單這個因沒有東西終止它，這個惡因會造成

這個惡果。由於現在這個善心生起能夠止息這個惡念，於是，是所息這個地方來說，稱它

為叫善心息方便。那麼下面舉例：

 

又如律文，捨者中罪。

南山律在家備覽．手抄稿 198

　　律當中很多說捨者中罪。

 

捨時非罪。

　　捨不是個罪啊！

 

由能捨故，前惡不至後果，故號前因為方便也。」

　　由於能捨啊，所以「前惡不至後果」，所以就稱這個前面這個不至果的因，稱它為方

便，「故號前因為方便也」。那麼這個是善心息。

 

　　到這地方為止，關於「闕緣不成」所列出來的相，七種一一都說明。這個七種相，就

是善心息當中第一節的「顯相」，那麼第二節叫作「校量」，看文：

 

第二節　 校量

 

《行宗》云：「二校量者即總料簡前七位也。」

　　把前面這個七種，總共地來加以抉擇、說明一下。

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　　┌ 初 明多少寬狹 ┬ 初 自造置具多少 ┬ 初 標示

　　│　　　　　　　 │　　　　　　　　 └ 二 別釋 ┬ 初 明自造故多

　　│　　　　　　　 │　　　　　　　　　　　　　　└ 二 釋置具則少

　　│　　　　　　　 └ 二 剋漫寬狹 ┬ 初 明剋心寬

　　│　　　　　　　　　　　　　　　└ 二 明漫心狹

　　└ 二 心境分別

 

《戒疏》云：「初以自身造境，對置殺具，明方便多少者。

　　我們看！就是這樣，第一個來校量、來比較一下。怎麼比較呢？就是說你去做一件事

情，譬如說殺，或者自己親自去殺；相對的另外一種呢，不是自己去殺，放一個殺的工具。

譬如山裡面那個山胞啊，他埋一個坑坎放在這裡，或者我們去要捉老鼠，做個老鼠籠，現在

還有那個捕蟑螂的這些東西，對吧！這個就是並不是自身去殺，是相對地放一個殺的工具。

在這個裡邊就要看一看了，為什麼要看一看呢？前面我們列每一項的話，譬如說舉幾個緣，

是吧！人、人想、人疑等等，像有這種狀態，這個是每一個都是成就他造罪的條件，或者叫

作方便。所以，自身跟所置的殺具，在這個裡邊不太一樣。因此我們前面所列的，在這種情

況之下有所遺漏，不完全，所以要比較一下，這清楚不清楚？現在我們看文，說：

南山律在家備覽．手抄稿 200

 

身自造境，具七方便。　 設置懸擬，既非自身，故闕想疑，但五方便。」

　　那這地方就說明告訴我們，就這樣，前面那個「闕緣」一共有七種，那個完全是自己

去作的。如果說你「設置懸擬」，譬如說放一個老鼠籠、挖一個阱坎，那不是自己去，那

個時候老鼠籠會不會想一想：「欸，這個是不是老鼠？我不要捉牠。」會不會想這個？這

個想心跟疑心兩個就沒有了，對吧！所以在這個地方，這個七個當中啊，就少掉了這兩個

──就是「五方便」。像前面這些校量，這些東西辨別，一方面可以說文滿有趣，另外一

方面，實際上這個內涵的深細，那我們就會看得出來。那麼《行宗》的解釋：

 

《行宗》釋云：「初明多少寬狹二，初自造置具多少又二，

　　這個地方分二，一個「自造」以及「置具」，有多、有少。這個裡邊，

 

初標示。　 身自下別釋，

　　下面就「身自造境，具七方便」哪，個別說明。

 

初明自造故多。　 設下次釋置具則少。

　　「初明自造」，自己造所以多，有想、疑。下面呢，「設置懸擬」的話，那麼設置

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具，放東西放在那裡──少。

 

以想差疑心必約到境，

　　這個想差跟疑心都是人親自去，所以自己親自到。

 

懸擬相成不可論故。」

　　事先放在那裡這種情況，那不能……這個對境的時候，無所謂想、疑了。那個是從這

個地方去校量，下面呢，還另外一種。

 

203舊版．第六十二卷 Ｂ

南山律在家備覽手抄稿

　　　　　　　　　　　舊版第六十二卷．Ｂ面

 

《戒疏》續云：「剋心辨差，其境則寬。以元在張。王非畜杌，後來差故。

　　這個第二種呢，這個寬窄就看心裡面的「剋、漫」。什麼叫「剋」呢？剋是一心一

意，剋定的；「漫」是漫無對象，在這個地方有它不同地方。譬如說我要去行殺，我說我

這樣去專門殺某人，就這樣，那麼這種情況之下去辨別的話，那麼這是一種；還有一個是

漫心。

 

　　說，所以剋心當中，剋心當中辨別這個「境差」，這個境就很寬、很寬。這個什麼叫

境差呢？這個境界差開掉了，境界差開掉。就是說我要專門殺張某人，前面的說了「專殺

張人」，然後這個對象只要不是張某人，這個對象就是「境」是吧？所以這個是境差的條

件很寬、很寬，現在清楚不清楚這個？只要不是張某人，所有其他的人來也好，所以下面

南山律在家備覽．手抄稿 204

說：你原來的目標只對著姓張的人，其他的人姓王的人、姓李的人，不管哪一個人來，不 是；然後非人來，全部不是；畜生來也不是；杌木來也不是。所以這個境差這個條件是不

是很寬哪？所以，不管是餘人、非人、畜生、杌木，後面來把這個境界差開了，這個時候

境差很寬、很寬。那麼下面叫：

 

漫心辨差，其境則狹。

　　「漫」是漫無標準的，漫無標準地來辨別這個境差的話，那這個境差就很狹、很狹。

說不管三七二十一，我反正要去殺呀，就這樣，所以這個漫無標準的。那麼只要有來，這

個時候就是這個境差這個就很有限。哦，說不管什麼人來，我要殺張固然要殺，王也殺，

人殺、非人也殺，這樣，然後畜生也殺。只有一個什麼？只有一個木頭來，那個木頭當然

不是殺。所以這個境哪，這個就很狹、很狹，這個緣差的這個境很狹。

 

以通三趣，有境齊害。

　　人、非人、畜生這三個境界，只要有境，我漫無標準地統統害。那麼這種情況之下，

這個境差只有一種什麼啊？杌木這個境界，那對不起，這個就分。所以啊，

205舊版．第六十二卷 Ｂ

 

唯有杌境，用分輕相。」

　　除了這個以外，這個不但有、無，而且還輕、重。那麼下面解釋，這個解釋我們了解

一下，實際上那個心裡面的狀態。

 

《行宗》釋云：「二剋漫寬狹。言寬狹者謂異境多少也。初明剋心寬。王非畜杌即

四異境。

　　說「王」是人異境，「非」是非人境，「畜」是畜生境，「杌」是杌木境，這四種

都是。

 

次明漫心狹。

　　那已經說過了，是呀！

 

杌境輕者非情無過，止有方便。　 上據大漫。若約小漫，

　　上面說這個大漫。漫還有大漫、小漫，什麼叫小漫？

 

如欲通害人趣，望剋為狹，對大猶寬。」

南山律在家備覽．手抄稿 206

　　這個大漫跟小漫要說一下，還有一個叫小漫。這個漫心，他上面說不管誰都來殺；還

有一種呢，就是我只殺人，可是這個只殺人哪，「望」，對某人來說它是比較寬，可是對

其他的非人、畜生等等來說的話，不一樣，是吧？所以這個叫小漫。所以真正論那個心情

的話，就是剋心、還有大漫、還有小漫三種，那麼這個到後面的時候還有說明。我們繼續

下去。

 

《戒疏》續云：「二心境分別。境差，境強，緣差，據前境論。闕婆塞緣，想，

疑，心息，據自心辨。」

　　那麼這個校量是另外一種方法來去看。說，前面闕緣所列七種情況，現在以另外一

個標準去衡量，哪幾個說境、哪幾個說心，所以心跟境來去辨別一下。「境差、境強、緣

差」這個是完全從境來說的；另外呢，「闕婆塞緣、想差、疑心、善心息」，這個是從自

心方面來說明它，這比較容易了解。那麼到這個地方為止，把「闕緣不成」那一部分也講

完了，也講完了。下面再看第七章，第一百二十三頁「境想分別」。

 

第七章　 境想分別

207舊版．第六十二卷 Ｂ

 

　　境想分別中分為五節 ┬ 一 明制意

　　　　　　　　　　　 ├ 二 明有無

　　　　　　　　　　　 ├ 三 定四五句

　　　　　　　　　　　 ├ 四 互四五句

　　　　　　　　　　　 └ 五 輕重

 

　　這個我們一一地、仔細地看一下。翻過來一百二十四頁，那個五節當中的第一節，說

明這個制定這個的原意。

 

第一節　 明制意

 

《戒疏》云：「初明制意。若無境想，不可定罪輕重。」　 《行宗》釋云：「以心

有是非，境有錯誤。婬酒，前三句重，後二句輕。餘戒，初句相應故重，後四句乖

差故輕。」

　　那麼說明這個，說假定沒有這個「境想」的話，對這個境界的想──心裡狀態的話，

你沒辦法定那個罪的輕重。所以在這個，我們在論上面，已經說得很清楚。實際上真正最

重要的這個裡邊哪，是心境交涉當中那個心本身很重要，通常很多情況之下定那個罪，就

南山律在家備覽．手抄稿 208

從這個地方來定出來的。所以那個再加上心境互相地交涉，這樣，所以說「心有是非」，

正對著「境有錯誤」等等。那麼這個裡邊所對的境不一樣，以五戒來說，五戒來說，那這

個下面婬戒、酒戒「前三句重」，然後「後二句輕」；「餘戒」呢，「初句」──只有第

一句是重，後四句都比較輕。下面他一一個說明，一一說明，我們說明了，就了解這個制

意的內涵。

 

第二節　 明有無

 

《戒疏》云：「二明有無者。準律約戒，不必具有。今解，無者是略無也，無別

所以。」

　　或有、或無，從律上面來看，不一定每一個都有。這個地方我們要用另外一個表來看

一看，那麼大家都才能夠了解。在這個一百二十四頁上面，通常所謂列為五句或者四句。

實際上那個境想交涉當中正列的時候，應該有八句。這個八句我在這個上頭有一個表，

那麼我在這裡也許你們看不清楚，我唸一下給你們聽了，你們就很清楚了，你自己可以

列一個表看一下。「人──人想、人疑、非人想、非人疑」，是不是四句？這個境跟想交

涉當中──啊！是這個境，然後或者是：他是人、人疑兩種，是或是非人想、非人疑，四

209舊版．第六十二卷 Ｂ

種；倒過來，非人也是人想、人疑、非人想、非人疑，是不是八種啊？可是這個裡邊只列

五句，那麼這個為什麼原因？這為什麼原因？這個這裡先不回答。你們自己想一想看，這

也是相當有趣的一個問題。

 

　　那麼現在說這個八句當中不一定都有，這個是提示我們。但是這個「今解，無者是略

無也」，有的又把它忽略掉了、把它略去，可以略去的又把它略去掉了，不是別的。這個

提示對我們很重要，你們把它列這個八句以後啊，自己去細細地辨一下。不妨作一個考試

吧！這個考試對你們非常重要，很重要！你們每一個人寫出來，好在這個到下一堂課了以

後交上來正好，我會在那個地方再一一仔細地告訴你們，那麼你們那時候對這個內涵就很

清楚了。

 

　　那麼現在先看一下，先看那個小註。「五戒八戒中，律出境想句者，有殺盜婬妄飲

酒非時食六戒。今依《資持記》中引律四重戒句法，具錄如下。餘可準知。」那麼這

個小字就是弘一大師加上去的，說既然是《在家備覽》，應該不僅僅是五戒，還要有一個八

戒。所以這個既然在這地方呢，講那個境想的話，應該八句都列。所以現在只列五句的話，

這是引《資持記》當中，只是把那個四個重句列出來，那其他的可以照著這個比對一下，也

就可以了解了。現在那個四個重戒我們看看：婬、盜、殺、妄。先把那個看一下：

南山律在家備覽．手抄稿 210

　　婬戒五句 ┬ 道作道想 上罪

　　　　　　 ├ 道作非道疑 上罪

　　　　　　 ├ 道作非道想 上罪

　　　　　　 ├ 非道道想 中罪

　　　　　　 └ 非道非道疑 中罪

 

　　「道作道想、道作非道疑、道作非道想」，這個三個都是上罪；「非道道想中罪」，

「非道非道疑」是「中罪」，那麼這個五句。

 

　　盜戒二重 ┬ 過五四句 ┬ 有主有主想 上罪

　　　　　　 │　　　　　├ 有主有主疑 中罪

　　　　　　 │　　　　　├ 無主有主想 中罪

　　　　　　 │　　　　　└ 無主無主疑 中罪

　　　　　　 └ 減五四句 ┬ 有主有主想 中罪

　　　　　　　　　　　　 ├ 有主有主疑 下罪

　　　　　　　　　　　　 ├ 無主有主想 下罪

　　　　　　　　　　　　 └ 無主無主疑 下罪

 

　　盜呢，只有二重，說過五、減五，因為這過五這個是個非常嚴重的根本罪，減五的話

211舊版．第六十二卷 Ｂ

罪比較、罪相比較輕，所以他一一把它互列。「有主有主想、有主有主疑、無主有主想、

無主無主疑」，那個過五是這樣，減五也是這樣。這裡邊少掉一句，少掉一句，你們有沒

有注意？少掉哪一句？（弟子答：有主無主想。）對！少掉這一句！為什麼少掉？（弟子

答：没有罪。）對！「有主無主想」，去偷東西的時候，你一定是要想偷別人的，你看見

沒有東西的時候，要不要偷啊？沒有主的人當然，你覺得沒有主的嘛！所以在這個雖然是

有主物，如果你的心目當中覺得是無主的，那不叫盜。清楚不清楚？所以它那個有無就是

這個樣。

 

　　所以盜戒呀，「有主無主想」，雖然它自己是有主的，可是你腦筋當中你覺得

「嗯！」你以為……。不過這裡注意噢！不要說你明明去偷東西，「啊！我只要把它想成

功無主。」這個完全是騙自己呀！還罪加一等哪！這個我們要了解，就是內心當中很清

楚、很明白的。所以這個戒上面告訴我們叫可學、不可學，這一件事情「不可學迷」。這

並不是說這樣；你腦筋當中很清楚，但是就是迷糊掉了，並不是欺騙自己，或者乃至於其

他的等等。

 

　　那麼殺戒也是五句，妄戒也是五句：

南山律在家備覽．手抄稿 212

　　殺戒五句 ┬ 人作人想   上罪

　　　　　　 ├ 人作人疑   中罪

　　　　　　 ├ 人作非人想 中罪

　　　　　　 ├ 非人人想   中罪

　　　　　　 └ 非人非人疑 中罪

 

　　妄戒五句 ┬ 人作人想   上罪

　　　　　　 ├ 人作人疑   中罪

　　　　　　 ├ 人作非人想 中罪

　　　　　　 ├ 非人人想   中罪

　　　　　　 └ 非人非人疑 中罪

 

　　那麼這個一共這個地方四戒，婬、殺、妄這個三戒都是列出五句來；盜戒只有四句，

不過雖然四句，由於過五跟減五兩個內涵不一樣，所以它兩個都列在這個地方，這兩個不

一樣，所以判的罪也有不同。那麼這個是就是「有無」。

 

　　這個有無裡邊，我剛才一個問題你們哪，重新再提一下：應該是八句，為什麼現在

列了五句跟四句？同時剛才有一個問題，已經有人提出來了，「有主無主想」沒有罪，沒

有罪要不要列進去？當然不要列進去。所以八句當中少掉一句嘛還有七句，那麼這個剩下

213舊版．第六十二卷 Ｂ

來七句你們怎麼弄？這地方就是一個讓我們自己認真深細觀察，那曉得祖師列這個東西的

時候原因何在，他總要把我們所對的事、理、境、想，那個境界，能夠包攬無遺，就是這

樣，認識得清楚、抉擇得絲毫無差，準之修行，那麼才能夠產生我們所期望的。

 

第三節　 定四五句

 

　　┌ 初 標

　　└ 二 釋 ┬ 初 輕重明定五

　　　　　　 └ 二 犯不犯明四五 ┬ 初 標舉

　　　　　　　　　　　　　　　　└ 二 別釋 ┬ 初 明定四

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 └ 二 明定五

 

　　「定四五句」，那個在一百二十五頁上頭，現在先看那個文：

 

《戒疏》云：「三定四五句者。」

　　那麼這個或者是四句，或者是五句。有一種情況是確定的，不是四句就是五句；有一

種情況，這個四句可能會變成五句，五句會變成四句。那麼這兩類，分在這個第三節、第

四節當中講。現在那個第三節就是確定的，那麼現在我們看一下這個文。

南山律在家備覽．手抄稿 214

 

《行宗》釋云：「以律中列句，四五不定。如婬殺妄三戒並五句，盜戒四句。

　　說這個律當中所列出來的這個句子，四句、五句不一定。那麼講到這個，我們一開

頭的時候說，一共有八位，一共有八位，我想這個八位你們都研究過，等一下我們再來討

論。那麼這個八位當中定出來，這個律當中只定或者四句或者五句。那麼哪一種情況是四

句？哪一種情況五句？下面說明了，婬、殺、妄三戒都是五句，那麼這也就是上面這個

表，我們看前面的婬、盜、殺、妄。那個婬是五句，殺是五句，妄是五句；那麼盜呢？只

有四句。那麼為什麼，他下面說：

 

但由第三一句結罪有無，故句法不定。

　　這個第三句是什麼呢？第三句就是，我們看那個殺：

 

如殺戒，人非人想，轉想中罪，本迷下罪。以作非人殺故

　　「人作非人想」，這樣，這是第三句，如果說擺在盜當中的話，那「有主無主想」。

這一句有的是有，有的是沒有。如殺人，第三句是「人非人」。那麼這個時候，「轉想是

中罪，本迷是下罪」，這樣。這個不管是中罪、下罪，那都有罪。

215舊版．第六十二卷 Ｂ

 

盜戒無第三句者，以有主無主想，轉想亦中罪，本迷無罪。以無主物 非罪緣故 」

　　盜戒呢，說「盜戒無第三句者」，盜戒卻沒有那一句，為什麼？「以有主無主想」，

這個擺在盜戒當中，那就是「無主無主想」。那個無主想，轉想是中罪，本迷就根本沒有 罪。雖然是有主之物，他根本不曉得，當作無主之物來處理，那他沒有罪，沒盜心，所以

在這種情況之下，這一句就沒有了。所以說，或者五句或者四句。那麼再下面看，說在什

麼情況之下五，什麼情況之下是四，看文：

 

《戒疏》續云：「若輕重相望，境是可學，生不可學迷，同是五句。」

　　從重、輕方面來看，這樣。那麼這個如果是說本來應該很了解的，可是對境的時候，

臨時由於這種不可避免的錯誤──不可避免的錯誤，這種「不可學」通常我們就是說，譬

如說，你平常事情認識很清楚，今天忽然迷糊掉了，或者是腦筋不清楚，乃至於有人到這

個情況之下就是……。我們像常常會有這種狀態，那麼這個把它弄錯了。那麼這個情況之

下說，雖然迷還是有罪，我們看一下下面這個文就了解了。

 

《行宗》釋云：「初輕重明定五。

　　重輕定五，這個迷只是轉重為輕，雖然轉輕了還是有。

南山律在家備覽．手抄稿 216

 

迷重為輕，如人作非畜殺，有主作非畜盜等。皆緣罪境，定有第三句，故同五 句。」

　　這個是人，你把他弄錯了，當作非人、當作畜生，就是這樣。那麼雖然這個罪比較

輕一點，還是有罪。所以，這個是五句。還有呢，有主物你當作無主這樣的話沒罪，可是

你有主物把它看成非人、畜生的這樣去的話，那你內心當中還是有主的，不過這個罪緣減

輕。所以在這種狀態，心所緣的都是有罪。那麼這個一定有第三句，所以這個是一定的

──五句。那麼哪一個是四句呢？看下面：

 

《戒疏》續云：「若犯不犯相形，則四則五。

　　有一種情況是犯，有一種情況不犯，那麼犯的是五，不犯的那就有四句了，現在他下

面說明：

 

謂前後俱迷，非緣罪境，即定四句，除第三位。如無主想等。

　　你根本不知道，所以那個時候，譬如說我們剛才說，雖然這個東西是有主的東西，可

是你根本不知道這是有主人的，你覺得這個是無主的，那你就把它拿走掉了。所以在你心

217舊版．第六十二卷 Ｂ

理上面本來並沒有起這個盜心，所以心裡面所緣的，並沒有起盜之罪。這個狀態之下，第

三句就沒有了；所以就「有主無主想」。所以這麼狀態的話，第三句沒有了，那麼五句當

中只剩四句。另外一種情況呢，說一定是五句，哪一個呢？

 

迷雖是定，而緣罪境，即定五句。

　　你是弄錯了，可是這個迷怎麼辦呢？那就是「緣罪境」，你心裡面還是有這種起犯之

心，那一定五句。舉一個例子：

 

如非道想，非人想，減五想等。」

　　像譬如剛才說，人，現在你把他弄迷糊掉了，把他看成功非人、把他看成畜生。還

有呢，盜，這樣，你本來這樣，說你要去盜的這個，結果你以為……譬如說這個前面叫

「有主無主想」，現在「五」變為「減五想」，你盜的東西，這個東西你以為：啊！這個

東西不太值錢的，好了嘛兩、三塊錢，就這樣。所以那個時候他雖然是迷糊掉了，實際上

這個很值錢哪！你把它看成兩三塊錢，那個是同樣的迷，同樣的這個有錯誤，可是這個盜

心還在。那麼這種狀態的話，還有！所以這樣的話，那一定是五句。這個了解了，我們看

一看解釋：

南山律在家備覽．手抄稿 218

 

《行宗》釋云：「二犯不犯明四五中，初標舉。

　　犯、不犯來對明，相對比地來說明四句、五句。「初標舉」，第一個就是「犯不犯

相形」。

 

謂下別釋，初明定四。無主想者律無此句。

　　這個很清楚。

 

迷雖下次明定五。此即總收輕重二位。減五想者此謂盜戒若作無主則是四句，

　　「迷雖下」，雖然你同樣地迷，但是一定五句，那麼這個是「總收輕重」。「減五想

者」，說盜戒，「作無主」就變成四句，盜戒當中如果是有主物看成無主，那是四句。有

主物本來是重的，你迷，變得少一點，那就是這個減五，這個兩個不一樣，說：

 

若盜滿五迷為減五亦隨結犯故入五句。

　　你去盜，犯那個盜戒它有一個原則──過五錢是重罪。然後，雖然這個東西是過了五

錢，你弄不清楚，以為它不過五錢，以為什麼？一、兩錢。所以這個意思，那麼還在犯，

因為你有緣罪心在，仍舊是五句。所以，

219舊版．第六十二卷 Ｂ

 

意顯隨義不定，不必依文。」

　　所以上面這個文，就告訴我們「則四則五」。什麼叫「則四則五」呢？說這個到底是

四句、五句，不一定！看你實際上對境的時候那一種心理狀態，所以看它那個實際的內涵

來確定，這樣。那麼這個是「定四五句」。下面：

 

第四節　 互四五句

　　這個「互四五句」呀，四句可以轉成五句，五句可以轉成四句，所以這個互相可以轉

變的，不像前面的，是這樣就是這樣。那麼我們看文：

 

　　┌ 初 標

　　└ 二 隨釋 ┬ 初 從四至五

　　　　　　　 └ 二 從五至四

 

《戒疏》云：「四互四五者。由是可學生不可學迷，即互輕重。　 或從四以至五。

　　前面同樣的可學轉成不可學，有一個從犯、不犯看，有一個輕重轉變。剛才我們說，

過五迷成功減五的話，這是輕重的轉變，是吧！所以在這樣的轉變的話，四句變成五句，

南山律在家備覽．手抄稿 220

五句變成四句，所以或從四變成功五。那麼什麼情況之下本來只有四句變成五句呢？

 

如實無主體唯四句，後轉為主即為五也。

　　說本來譬如這個無主想，那個真正盜的話，一定是指什麼？這個你不覺得，你心裡

面並沒有起盜心，那麼這個情況之下拿的話，一定沒主人的。這實際上，不是！後來你又

想：「嗯！這個是有主的嗎？」就是這樣啊！那麼在這一種狀態當中你轉，或者是轉疑或

者轉想的話，雖然盜當中沒有這個，可是那一句在這地方因為你那個腦筋當中一轉的話，

它就有了，這樣，所以四轉為五。反過來呢，就是五轉為四，

 

若本緣人，轉想當杌，約從後心則唯四句。」

　　你本來緣的是人，後來把他看成功木頭，如果從木頭那一方面去看的話，你對木頭根

本沒有，所以木頭根本不可能你對它有傷害之心。那麼這個是就是四五互轉的情況，我們

看一下那個《行宗》的解釋。

 

《行宗》釋云：「初標。　 二隨釋二，

　　「初標」，第一個就是特別地說明、標明這個什麼是四、五。那麼下面來解釋，解

221舊版．第六十二卷 Ｂ

釋、「隨釋」分為二：

 

初從四至五。

　　初是從四至五，那麼下面呢，從五至四。「從四至五」是怎麼樣呢？

 

即約前心本迷，後心轉入罪境故。

　　前面你本來不了解，你也並沒有犯罪之心，但是後來你覺得：「欸？」起心裡面或

者想、或者疑，這樣的一個轉變。那麼那個雖然本來是無主的想法，你一起心，這個就有 了。「二」，反過來說：

 

二從五至四。亦合標云從五至四。

　　因為它那個《戒疏》裡邊沒這一句，所以《行宗》說應該加這一句。那麼就是

 

謂本是心境相當，

　　就是心本來是緣的人，後來呢？

 

後轉緣非罪境，故云轉想。當杌即人作杌木想。」

南山律在家備覽．手抄稿 222

　　後來你想：「嗯，這個不是人嘛！」那你的心當中去轉變過來了。所以對這個杌──

杌就是木頭，對這個木頭來說，你本來就沒有這個心嘛！所以說，人如果作為木頭一想，

對這個木頭你本來沒有心，所以這個、這個就沒有了。