南山律在家備覽手抄稿 第64卷

南山律在家備覽手抄稿　第64卷

261舊版．第六十四卷 Ａ

南山律在家備覽手抄稿

　　　　　　　　　　　舊版第六十四卷．Ａ面

 

所以雖然你離開了、舉離處了，不稱你的本心，因為不是你要的東西嘛！所以這個「猶屬

本主」，因為你對於這個東西，你本來就沒有心。所以心不對境，那有什麼過錯呢！

 

　　下面這個就是，來了噢！當你拿回來一看：嗯！弄錯了。那個時候怎麼辦？要還去！

這個表示你的確沒有盜心。結果弄錯了以後你不還，說那、那拿回來就算了，那個時候就

成了重罪，這樣。現在這地方就很明白地告訴我們這一件事情，所以這個盜的特徵。那麼

我們在這地方就看一看：

 

《行宗》釋云：「二明小漫中有二，初示起心。　 及下二明造境三，初判非犯。境

交是錯，想轉即誤。若得人物犯重無疑，若非畜物則開無犯。

　　喏，這上面告訴我們。

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不稱下次釋所以，

　　為什麼不犯的原因：

 

初句示心非。

　　第一個說，心本來你沒有想拿這個東西。

 

言不稱者本期在人故。猶下三句明境非。屬本主者猶是非畜物故。心等四句雙

結。　 後下三明後犯。

　　錯、誤的時候犯（編者按：揣師意，指錯、誤的時候不犯）；等到你後來知道了錯、

誤了，不還的話那個就不對了！

 

前開離處，後知起盜則非所開。

　　就這樣，這個是原因。那麼下面有一句話：

 

非畜中罪下罪，望盜云重。」

　　前面所以說「後方成重」的話指什麼？從盜心方面來判的。真正盜，盜的非人物、畜

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生物的話，這個是或者是中罪、或者是下罪，這個我們在這地方也要弄清楚。下面：

 

　　┌ 初 約三趣

　　├ 二 對人趣 ┬ 初 標示

　　│　　　　　 ├ 二 顯相 ┬ 初 示心境俱差

　　│　　　　　 │　　　　 └ 二 明開犯所以 ┬ 初 躡上境差

　　│　　　　　 │　　　　　　　　　　　　　└ 二 躡上想差

　　│　　　　　 └ 三 結示

　　└ 三 對同主

 

《戒疏》續云：「二對人趣辨錯誤者，俱亦非犯。

　　那麼這個只對人趣來說，那個是更專門喏！那下面說明，錯、誤都不犯。

 

如欲盜張，忽得王物。既非所期即是境差。物非本物又是想差。

　　在這個就算人趣當中，你剋定要盜某人的東西，結果得到了另外一個人的東西，境也

差，然後想也差，所以在這種情況之下俱不稱心。

 

據此為異，境不稱心。後物無心，心不當境。

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　　以這個來判的話呢，這個「境不稱心」。後面的物，你對後面的物沒有盜心，所以心、

境不相當，不犯，所以「故錯與誤並同不犯」。我們就看一下這個《行宗》的解釋。

 

《行宗》釋云：「二對人趣中三，初標示。

　　那個「標示」就是人趣，那個是談剋噢！人趣當中剋定某人的話，那麼錯、誤都不

犯，這個是說明。

 

如下次顯相又二，

　　「如下」，來舉一個例子，說明這個不犯的行相，所以「次顯相」。分兩部分：

 

初示心境俱差。

　　這個裡邊又分兩部分：

 

據下二明開犯所以，

　　說，為什麼說不犯的呢？這個原因。

 

初二句躡上境差。據此為異者本期張人故。境不稱者得王物故。次二句躡上想差。

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　　那這個容易明白。

 

故下三結示。」

　　所以說，最後錯、誤通不犯。最後，《戒疏》。啊！這剋心當中，剋心是一個一個比

一個一個細。

 

　　┌ 初 約三趣

　　├ 二 對人趣

　　└ 三 對同主 ┬ 初 通標

　　　　　　　　 ├ 二 引示

　　　　　　　　 └ 三 點異

 

《戒疏》續云：「三對同主辨錯誤者，俱非犯也。

　　那麼前面是盜張人之物，結果弄錯了，拿了姓王的東西。現在呢，盜，尤其是特別

的盜噢──我要盜姓張的某一樣東西，所以說對於同樣一個主人，除了某一樣東西以外，

其他的不是我要盜的。因此對於同樣的這個人，其他的東西來說，這個裡邊就有了錯、誤

啦！如果在這種情況之下，那麼這個錯、這個誤啊，都不犯，都不犯！那個下面就舉：

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故《善生》云：盜金得銀，還置本處，不得盜罪。

　　前面是舉這個例子說明，這個地方舉經上面再例證：哪！就是這樣！那麼經上面，

佛判得很清楚，說我要去盜某人的金子，結果我拿得去，拿回來一看是銀子，「唉呀！這

不是我要的。」雖然舉離本處，你把它送回去。是啊！所以「還置本處，不得盜罪」。當

然，前面已經說過了，如果說你盜回來一看，這個是銀子，「啊！那偷錯，好、好，銀子

也好！」那完了！這個就是一個當了這個心。

 

如律，男想盜女物者犯。據漫心也。」

　　但是律當中說……你說得了這個別的東西不犯的，那麼律當中又說，你想偷男人東

西，盜了女人的東西，他律上面為什麼判犯呢？那說，這個判犯哪，是「漫心」，就這

樣。這東西主要的是在物，不在人，你只要去偷東西，偷到這個東西。所以雖然你想：

「欸！某人有這個東西。」結果你跑得去，不是某人，別的東西，還是稱你所期，所以這

種情況之下──犯！這個地方就是一一地說明。

 

《行宗》釋云：「三對同主中三，初通標。

　　那麼上面這個分三部分，就上面那個文。第一個通標──整個地說明。

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故下引示。

　　就是「《善生》云」這個。

 

得銀許還，則知離處不即成犯。知銀不還，後心自結。

　　這個很清楚。所以等到你拿回來了一看，曉得這是銀子，不是原來所盜的金子，那時

候還了──不犯；不還，那麼那個時候，後面所起的心跟原來的心不一樣，這樣。所以這

個犯，是從後面起心來結的。像這種地方啊，他都是很明確地一一交代出來。

 

如下點異。

　　那為什麼要點異呢？假定有人說：《善生經》上是說盜金得銀這個不犯的話，那為什

麼律上面說，這個你要去盜男人的東西，得了女人的東西，這個律上面說犯了呢？這個不

是個疑問嗎？所以他就說：

 

律文結重，似不開誤，故須引決與上無違。據漫心者謂小漫也。」

　　這個文字很容易懂。最後一句，

 

《行宗》云：「前之三門。初是漫心兼含大小，後二剋心別開自他。又前對異趣，

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二對異人，三約異物。」

　　這個很容易懂，今天就到這裡。

 

第三項　 殺

　　那我們看《南山在家備覽》，這個「別簡性重」那一章當中的第三項「殺」。在

一百三十二頁，看文：

 

　　┌ 初 明三趣 ┬ 初 明大漫

　　│　　　　　 └ 二 明小漫 ┬ 初 明本趣成犯

　　│　　　　　　　　　　　　└ 二 明異趣俱開 ┬ 初 示乖期

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 └ 二 明開犯

　　└ 二 就人趣（剋心）

 

《戒疏》云：「論殺戒者。漫無所寄，三趣同害。及至行事，不稱初期，雖有少

乖，不妨本有害意，故使錯誤同成一重。

　　第一段。那麼上面的婬、盜已經說過了，現在看「殺」。這個「論殺戒」，同樣的大

漫、小漫跟剋。那麼大漫就是說，他並沒有特定所寄的目標，而是所有相應的他都要害，

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所以「三趣同害」。那麼「及至行事」，到真正去臨境的時候，是不一定真正地能夠……

譬如說他原來的動機原來是準備對什麼，可是他這個心、殺的心並不只限於這個。他雖

然，譬如說我們像，啊！我們現在這地方，山地我們常常看見的有一種陷阱，擺在那個山

上面的那陷阱啊，也許他的目標是抓什麼，但是他雖然是抓什麼，可是他其他的來，他也

要，這樣。所以其他東西來不是稱他真正中心，可是他對於其他東西也有害意。所以「不

稱初期」，跟他所許的是有少少的乖錯，但是並不影響他本來害這個對方的意趣，所以不

管是錯、是誤，都成重。那麼換句話，這個重就是根本罪。那麼下面呢，

 

若論剋局，但是一緣。造趣行害，相應成重。

　　那麼其他呢，進一步就論，這個不是說大漫，就是他有剋定的目標。那麼在這種情況

之下，他所緣的有一個特定的對象。在這個時候，對於所害的這個境界，跟他原來所期相

應的，那成重，不相應的還不是。那麼這個是就是指小漫而言。

 

若非本期，則非殺境。及往加害，境則交涉或以迷忘，非畜雖死，不稱本期，又無

殺心，錯誤不犯。」

　　那麼下面一段，就是並不是他所期望的，既然是並不是他所期望的，所以那個時候容

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或有錯、誤兩種狀態。所以臨境的時候，境有交差、錯開，然後心有迷忘，誤此為彼；而

不管是錯、是誤，對於被殺的這個對象，他並沒有殺心。所以這個時候，不稱他本來所期

的，這種情況之下──不犯。

 

《行宗》釋云：「初明三趣中二，前明大漫。同上無開。　 若論下次明小漫。而云

剋者對大為言。文中二，初明本趣成犯。　 若非下二明異趣俱開，初示乖期。及下

明開犯。交涉是錯，迷忘即誤。」

　　那麼下面《行宗》的解釋，就是說明上面這個，只要自己看一下就行。我們繼續看文：

 

　　┌ 初 明三趣

　　└ 二 就人趣（剋心） ┬ 初 總標

　　　　　　　　　　　　 └ 二 別釋 ┬ 初 釋開錯 ┬ 初 明標心

　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　 ├ 二 明對境

　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　 └ 三 示錯相

　　　　　　　　　　　　　　　　　　└ 二 釋誤犯 ┬ 初 斷犯

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ├ 二 釋犯所以

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 └ 三 指廣

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《戒疏》續云：「二就人趣以論錯誤。

　　那個就是純粹是論「剋」，上面是大漫跟小漫，現在這個論剋。

 

如剋心害張，不欲害王。現境歷然，心緣亦別。及以殺具害張之時，而彼王人忽然

與我刀輪相應，王命雖斷，由非心故，錯則不犯。

　　這是第一段。那麼現在這個就是小漫──哦！不是小漫，剋心！針對著人，而且人當

中還針對著某一個人，所以這個是剋心。那麼說他一心一意要害這個人，他本來並沒有害

姓王的這個人。而這個境界──王是王、張是張，他心目當中也分得很清楚，他要害的是

那個張，不是那個王。等到他臨殺的時候，忽然之間那個出現，一下那個王的，啪！說不

定……就這麼舉一個比喻吧！這個王奔過來，我正舉刀的時候，啪，撞過來！那個王的人

把張的撞倒掉了，我這把刀也下去，就這樣。這種境界，對於現在說殺人，當然這種事情

也少遇；我們常常也走路的時候，你走過去，正好你走過去的時候，一個螞蟻或者一個小

蟲，啪！跑到你腳底下，你簡直沒辦法，一腳就非下去不可。所以你就把你踩下去那個，

轉變成功現在這地方的這個王人，你就了解了。所以這種情況之下，那個王雖然被殺掉

了，但是絕不是心裡所期，這個是錯，這種錯──不犯。那麼誤呢？看下面：

南山律在家備覽．手抄稿 272

 

若論其誤，張去王來，緣王張解，加害者犯。若望後王，雖非本期，以心不了，緣

此謂彼，既人想不差，殺緣具故，雖誤犯重。如上方便已為分別。」

　　那麼至於說「誤」呢，跟前面這個「錯」有所不同。這個錯是「現境歷然」，眼前那

個境界，很清楚在這裡。誤不是，前後相差，所以在這種情況之下，姓張那個人離開了，

王的人來了，而殺害的人把姓王的人看成是張的，那麼把他殺掉。本來對姓王的人來說，

並不是他要殺的對象，這樣，只是那個時候的心裡邊弄不清楚，把他迷誤了，以為姓王的

人是張。可是這個情況之下，人本身，他這個概念很清楚，王也是個人，張也是個人，看

得很清楚：「欸，這是這個人！」所以他殺下去的時候，這個「人想」這個概念這個沒有

錯，這個沒有錯！所以這個人想這個心，是跟他的殺的這個心相應的，只要殺下去，那就

出毛病，就會犯。所以誤也犯，犯重的，就是犯根本罪。那麼這一點在上面「闕緣不成」

「境差」當中，「闕緣不成」當中第四「境差」就是專門辨這一點。這我想我們已經了解

了，所以「如上方便已為分別」，就是指這一段話。

 

　　這個了解了，下面《行宗》的解釋也就很清楚了，所以這個《行宗》的解釋也就不說

了，只是我們自己去看一看。那麼看一看，譬如說標、釋，釋的時候又分初、中、後。這

個我們一方面用來了解這個文字解釋，一方面也可以看得出來，古人那種祖師們觀察事情

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分得這麼仔細。標成幾段，每一段所特別的意義何在──為什麼要這樣標的？那這個自己

細細地下工夫的時候，去研閱的時候，要這樣去看它。那麼這是第三項殺。第四項妄，妄

語，現在我們看：

 

第四項　 妄

 

　　┌ 初 明三趣 ┬ 初 明小漫

　　│　　　　　 └ 二 明大漫

　　├ 二 對人趣（剋心）

　　└ 三 約所稱法

 

《戒疏》云：「論妄語業，異趣通辨。錯犯，誤非。　 漫心無簡，錯誤隨犯。」

　　那麼這個妄語，我們也是剋、漫分開來講，先講這個漫，後講剋，這個漫當中，也同樣

地說有大、小之別。那麼這個談妄語，我們也是「異趣通辨」就是那漫、剋，對於這個異趣

來說：錯，錯犯；誤，誤不犯。那麼漫心的話，不管錯、誤都犯。下面的解釋我們看一看：

 

《行宗》釋云：「初明三趣二，初明小漫。本欲誑人，非畜境交，錯亦隨犯。前後

互差，境想開迷，故誤非犯。　 下二句明大漫。」

南山律在家備覽．手抄稿 274

　　「初明三趣」分二，「初明小漫」，就是「錯犯，誤非」。因為本來想騙人，「本

欲誑人，非畜境交，錯亦隨犯。前後互差，境想開迷，故誤非犯」，這個是上面一段文。

說這個三趣當中分兩部分，小漫本來是要想騙人，那麼那個時候，非人、畜生臨境交差，

來啦！這樣。可是那個時候自己有犯心，對境說，說得很清楚，那這個時候「錯」──犯

了！那麼「誤」呢？換了一個時候，所謂「前後互差」，那麼心裡面也把前面的事情又弄

迷糊了，譬如說我要說這個，前後換了一個境界了，說成那個了，自己把所說的內涵也乃

至於弄錯，所以這個誤，不犯。

 

　　這個誤不犯，我們可以舉一個實際上的例子。戒當中，說大妄語，大妄語指什麼？說

我已經證聖果了！這個是大妄語，非常嚴重的，但是如果增上慢的人不犯，不犯重罪。什

麼叫增上慢？他並不了解我真正感得的這個情況。譬如說經論當中就有這個，有人證了四

禪的那個禪定，以為得了四聖果，說：「欸，我得了果了！」他並不是有意騙人，而是對

於所證的內涵迷誤不清，這個叫增上慢；那麼這個情況之下，不犯那個根本重罪。那個就

是誤所以開的原因，就是這樣，沒有犯那個根本罪。那麼下面兩句呢──大漫，大漫那當

然啦，前面已經說過了。第一段。第二段呢：

 

《戒疏》續云：「二對人趣，錯誤俱犯。由詐顯道德謀誑在人，表聖招利境損義

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一，但使言竟，錯誤同重。」

　　那這個說明什麼？說對人趣來說，不管錯、誤都犯。為什麼？他的目標在哪裡啊？在

詐顯那個就是說自己說有道德，他謀利，所以是「表聖招利」，對這個所對的境損害，這是

同樣的。只要說清楚，只要說得很清楚，那錯也犯、那是誤也犯。所以《行宗》的解釋：

 

《行宗》釋云：「二對人趣中。亦即小漫。準知大妄不開剋心。」

　　大妄語不開，大妄語不開。那麼下面他有一個說明的，下面那個說明對我們滿重要。

 

　　┌ 一 初明三趣

　　├ 二 對人趣

　　└ 三 約所稱法 ┬ 初 總標

　　　　　　　　　 └ 二 別釋 ┬ 初 約凡聖互論

　　　　　　　　　　　　　　　└ 二 單就聖法以辨

 

《戒疏》續云：「三就所稱凡聖二法。

　　看噢！那麼現在我們妄語當中有凡法：

 

心欲說聖，口錯稱凡。既非聖法，前無所損，故錯非重。

南山律在家備覽．手抄稿 276

　　這第一個。我心裡面想要說的：「欸，我已經證了聖果了！」但是那時候說錯了，說

錯了以後，這個時候這個錯的內涵，既然不是聖法，那麼對於前人無所損，不犯！在聖法

當中呢？

 

若就聖法明於錯誤。如《善見》云，錯說三四禪皆同一重。」

　　雖然說錯了，可是同樣還在聖法，那麼這個還是同罪。就像我們前面說無主這個疑當

中，「無主想」當中有這麼一段，你把它無主想不犯，這樣；可是這個是從犯不犯明──

本來是人的，你把它想成非人、畜生的，同樣地迷，想成非人、畜生的就犯，清楚不清

楚？同樣地，所以這個地方也是一樣，那個聖法說成凡法了，那不影響，可是四禪說成三

禪了，那就是這個等級有差降，同樣是列入聖法當中，那個同樣重。

 

《行宗》釋云：「三約所稱法中二，初總標。　 心下二別釋又二，初約凡聖互論。

　　凡跟聖。那麼

 

文唯明錯，誤亦應開。

　　誤雖然沒有列，這個解釋當中──錯、誤，因為不管錯、誤，你都沒有說準哪！那麼

這個都開。

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若下二單就聖法以辨。心雖錯誤，說聖不殊，故無差降。」

　　聖法的話雖然錯、誤，錯、誤「說聖」沒有什麼不同，既然同樣地說的聖，那麼就犯。

　　那下面有一個表，那個表啊，我們看婬、殺、盜、妄。

 

　　┌ 婬

　　├ 盜 ┬ 初 約三趣 ┬ 初 明大漫

　　│ 　 │　　　　　 └ 二 明小漫

　　│ 　 ├ 二 對人趣

　　│ 　 │　　　　　　　（剋心）

　　│ 　 └ 三 對同主

　　├ 殺 ┬ 初 明三趣 ┬ 初 明大漫

　　│ 　 │　　　　　 └ 二 明小漫

　　│ 　 └ 二 就人趣（剋心）

　　└ 妄 ┬ 初 明三趣 ┬ 初 明小漫

　　　　　│　　　　　 └ 二 明大漫

　　　　　├ 二 對人趣（剋心）

　　　　　└ 三 約所稱法

 

　　婬不談，因為上面已經說過了。那麼盜──初約三趣，二對人趣，三對同主。殺──

南山律在家備覽．手抄稿 278

初明三趣，二就人趣。妄──初明三趣，二對人趣，三約所稱法（就是凡聖）。每一個、

每一個都不同，仔細地看一下。

 

　　那麼再看那個小字，「據上錯誤別配四戒文義，並參用前節文，列表如下。」那

麼錯跟誤，個別地來對照上面所說的四戒，列出下面這個表。也是──翻過來一百三十四

頁，婬、盜、殺、妄。

 

　　婬 ─ 不論剋漫 ─ 不論錯誤 ─ 三趣 ─── 通犯

　　盜 ┬ 大漫 ─── 不論錯誤 ─ 三趣物 ── 通犯

　　　 ├ 小漫 ┬─── 錯 ─── 非或畜物 ─ 非犯

　　　 │　　　└─── 誤 ─── 非或畜物 ─ 非犯

　　　 └ 剋心 ┬─── 錯 ──┬ 王人等物 ┐

　　　　　　　 │　　　　　　　│　　　　　├ 非犯

　　　　　　　 │　　　　　　　└ 張人他物 ┘

　　　　　　　 └─── 誤 ──┬ 王人等物 ┐

　　　　　　　　　　　　　　　 │　　　　　├ 非犯

　　　　　　　　　　　　　　　 └ 張人他物 ┘

 

　　那麼這個「婬」，不論剋漫，不論錯誤，三趣通犯。「盜」呢？大漫、小漫、剋心，

看看。大漫是不論錯誤，三趣通犯。小漫的話，錯、誤如果非人及畜生來都不犯，錯跟誤

 

279舊版．第六十四卷 Ａ

一樣。那麼剋心的話呢，這個錯是「王人等物，張人他物」，這個都不犯。錯是說，我

本來要盜是盜張人的某物──姓張的特定的東西，現在去偷的東西，偷到了是姓王的東西

了，就是東西還是特定的，但是姓王的，沒有損我所想損的那個主，所以王人的其他東西

更是如此；那麼即使是對張來說，不是特定的某物，而是張人的其他的物，這個都不犯，

這個所謂說錯。那麼在這個盜當中，錯、誤當中都不犯。

 

　　殺 ┬ 大漫 ─ 不論錯誤 ─ 三趣 ──── 通犯

　　　 ├ 小漫 ┬ 錯 ──── 非或畜趣 ── 非犯

　　　 │　　　└ 誤 ──── 非或畜趣 ── 非犯

　　　 └ 剋心 ┬ 錯 ──── 王人等 ─── 非犯

　　　　　　　 └ 誤 ──── 王人等 ─── 犯 通人趣結犯 不論張王

 

　　妄 ┬ 大漫 ─ 不論錯誤 ─ 三趣 ──── 通犯

　　　 ├ 小漫 ┬ 錯 ──── 三趣俱現 或二趣現 ─ 犯 若準前剋漫節文，通境隨 犯，與大漫同。不待錯故。

　　　 │　　　└ 誤 ──── 僅一趣現 ┬ 人趣 ─── 犯

　　　 │　　　　　　　　　　　　　　　└ 非或畜趣 ─ 非犯

　　　 └剋心 ── 同上小漫 若依此節疏文，統論錯誤，而云在人。 實則誤唯人趣，錯亦通結，與小漫同。

南山律在家備覽．手抄稿 280

 

　　「殺」呢，大漫跟前面一樣，小漫也跟前面一樣。那麼這個剋心：錯，王人等，非

犯；誤──王人等，犯，「通人趣結犯，不論張王」，這個是跟前面不一樣的。

 

　　「妄語」，大漫也一樣。小漫，那麼這個文上面說，錯──三趣俱現或二趣現，犯。

那麼誤──僅一趣現，人趣，犯；非、畜趣，不犯。剋心跟上面的小漫一樣，上面的小漫

一樣。那這個自己對一下，那就了解了。

 

　　那麼這個是「別簡性重」當中，第二節剋漫。下面呢，

 

第三節　 身口互造

 

　　身口互造中分為三項 ┬ 一 婬

　　　　　　　　　　　 ├ 二 殺盜

　　　　　　　　　　　 └ 三 妄

 

　　那麼身口互造分三項來說明，第一個婬，第二個殺盜、第三個妄。我們看文：

 

281舊版．第六十四卷 Ｂ

南山律在家備覽手抄稿

　　　　　　　　　　　舊版第六十四卷．Ｂ面

 

第一項　 婬

 

《戒疏》云：「婬戒成犯，事在形交，故唯在身。口非犯意，由無語故。」

　　這婬戒所以犯的話，那一定是這個兩身相交。所以這個東西，一定是從身上面講，這

個嘴巴，不是嘴巴說去講話，那個講話不是真正犯罪的內涵，所以語業、沒有語業。那麼

下面又解釋：

 

《行宗》釋云：「由無語者非口能成故。

　　這個婬，嘴巴講，講不成功的，那麼但是

 

律中，教他作婬，他作犯中罪，不作但下罪。」

南山律在家備覽．手抄稿 282

　　這個地方就是正的話，成根本重罪。律當中說，他作──教別人、嘴巴上面，那個根

本罪在別人，自己不會犯根本罪。

 

第二項　 殺盜

 

　　┌ 初 明不互造 ┬ 初 立義 ┬ 初 明造成通互容相助故

　　│　　　　　　 │　　　　 └ 二 明結業不互局本枝故

　　│　　　　　　 └ 二 徵釋所以 ┬ 初 釋根本

　　│　　　　　　　　　　　　　　└ 二 釋枝條

　　└ 二 明互造

 

《戒疏》云：「殺盜二戒。身口互造，兩得相成。然身為根本，口為枝條。

　　這看一看，殺戒跟盜戒身口可以互造。那麼用身來助成語業，來口助成身業；教他

殺，是口成了身業；身現妄語相，搖搖頭、點點頭，雖然嘴巴不講，而人家曉得你說些什

麼，那是身造口業，就是這樣，所以叫身口互造。不過在這個裡邊，殺、盜兩個主要的是

身，身是根本，口只是助成的，所以叫枝條。

 

所以然者。損財害命，身自獨成，不待語助，故知身本。

283舊版．第六十四卷 Ｂ

　　為什麼呢？說殺、盜無非是損財、無非害命，或者是損及於他等等，這個都是用身來

作成，不要這個語言，所以身是根本。那麼，所以語也說的話呢，「口語教死」，這個可

以促成功，但是說：

 

口語教死，言了未成，待前命斷方得重罪，要由彼身助口成業，故知枝條。」

　　雖然這個口可以譬如說教別人，促使一個人去，可是當你這個話剛說完，那麼這個人領

受你這句話的時候，那個時候殺這件事情並沒有完成。一直等到接受你教死的這個人，跑得去

把要所殺的人把他殺死，所以說「待前命斷」，那個時候才成就這根本重罪。而這個時候的成

就根本重罪，還是由於受教的這個人的身體幫助才成功的，所以說「要由彼身助口成業」，所

以這個口是「枝條」。那麼下面這個文就是解釋這一段。我們繼續再看《戒疏》文：

 

　　二 明互造 ┬ 初 出前所計 ┬ 初 示宗

　　　　　　　│　　　　　　 └ 二 出不互所以 ┬ 初 約業異釋

　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　└ 二 約事不竟釋 ┬ 初 立意

　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 └ 二 釋成

　　　　　　　└ 二 正示今宗 ┬ 初 示宗

　　　　　　　　　　　　　　 └ 二 引示 ───┬ 初 通明三業

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└ 二 別示心造 ─┬ 初 引經證

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 └ 二 舉事證

南山律在家備覽．手抄稿 284

 

《戒疏》又云：「若依《多》《雜》等論，三業不互。

　　那麼這個「身口互造」，這一點哪，宗派開合不同。宗派所以開合不同，根據的論典有

別。下面所說的第一個是有宗，就是實法宗，實法宗所根據的論典──《薩婆多論》跟《雜

論》等。那麼這一些它怎麼說呢？說三業不互造，身就是身，語就是語，不能身語互造的。

 

所以者何？業性異故。

　　舉一個理由。為什麼呢？業的特徵不一樣。還有

 

事不究竟。言雖了了，未得成業，要由身助。」

　　說，你教他去殺，這個教他去殺，實際上嘴巴說完了他並沒有死啊！所以說「事不究

竟」，所以你話是說得很清楚，那個時候根本沒有成功這個殺業。真正的殺業還是要受教

的人跑得去身行成功的，所以這個殺業是身成功的，跟口沒關係！那是《多》、《雜》等

論這麼說明這個。我們《行宗》的解釋也看一看：

 

《行宗》釋云：「二明互造二，初出前所計為二，初示宗。《多》《雜》等論皆有

部所計。

285舊版．第六十四卷 Ｂ

　　這個互造有兩種說法，那麼第一個就舉有部。

 

所下二出不互所以，則有二意，

　　「所以者何？業性異故。」就是說釋明。這個裡邊有兩個：

 

初約業異釋。

　　第一個業不一樣。它下面看文：

 

若約能造色，身是可見有對，口即不可見有對。

　　這兩個不一樣。能造的色，身是可見有對，口呢，不可見有對，這兩個當然不一樣。

 

若據所造過，

　　其次呢，能造的色，以及所造的過失──「身造婬盜殺，口作誑妄」，這個也不

一樣。

 

若約所發，

　　所發的業，就「業性不混。若取來報，感果不同」，這個都很明白。

南山律在家備覽．手抄稿 286

 

事下次約事不竟釋，

　　那麼前面先說「業性異」，第二呢，「事不究竟」。

 

初句立意。言下釋成。」

　　這就是解釋上面內涵，那也不必細說。我們再看文，最後一行：

 

《戒疏》續云：「若依本律，《成論》所通。三業互造，各自成業。

　　這個兩宗分計，前面是實法宗，也就是有部，一種說法。現在呢，四分律，那是我們

根據的《成實論》。所以若據我們的四分本宗，那用《成實論》來說明，那個三業可以互

造，三業可以互造，都大家可以成就。那麼下面看那文：

 

故彼文云：

　　那個就是《成實論》上面：

 

殺不善業，身亦可造，隨以自身殺害眾生。口亦可造，或教人死，或以咒殺。心亦

可造，有人發心能令他死。

287舊版．第六十四卷 Ｂ

　　所以，說這個「示」，上面說三業互造都可以成業，那麼殺來說，身也可以成殺業，

語也可以成殺業，意也可以成殺業。所以這個文上面怎麼說呢？譬如說「殺」這個不善業

吧！身也可以造，那是很簡單，你去自己跑得去殺別人那麼就是身造。「口亦可造」，不

管是教人殺，或者是咒殺，咒殺也是用念的咒嘛，也是語業。「心亦可造」，心，這個下

面說很多仙人起了個瞋心，要想殺別人，那個被殺的人就死掉了。

 

故彼論云：

　　他還舉一個例子：

 

如《和利經》說，外道神仙起一瞋心，殺那羅國。如檀特等諸險難處，皆諸仙人瞋 心所作。」

　　他舉出這個例子來，就是這個經上面說──這《和利經》上面說，這個很多外道仙人起

一個瞋心，那把這個那羅國的人殺掉了；還有下面，把他牽到那個險難，那都是仙人瞋心。

所以這個說明，語以及意都可以成就殺業。那麼下面的解釋，我們這個文把它唸一遍。

 

行宗釋云：「二正示今宗中為二，

南山律在家備覽．手抄稿 288

　　正式地來說明我們四分一宗，分兩部分：

 

初示宗。各自成者隨約能造，結業成罪。不同《多》《雜》，從所作事，判定身口。

　　說分兩部分。第一個呢，說它各自能夠成業，身也能成業，語、意都是如此。那麼這

個結罪的方式，跟上面根據《薩婆多論》等等有部所計的判法不一樣。下面，

 

故彼下二引示。

　　「故彼論云」等等，那個是引經證成。

 

且明殺業，餘可準知。

　　上面引的這個都是殺，「餘」──其他的這個都可以用它。

 

文中二，初通明三業。身口意三，如文次列。而身是正，口意為互。云教死者論云

教敕，即是遣使。文無歎死，義亦同之。

　　應該說歎譽死也有。

 

故下二別示心造論文二節，初引經證。那羅國者具云那羅千陀羅國。如下次舉事

289舊版．第六十四卷 Ｂ

證。言檀特者即西土山名。

　　那個檀特是印度山名。

 

《經音義》云：或言單多羅迦山，此云蔭山。此明仙人心業強猛，證上起心即能 害故。」

　　這文字容易懂。至於說這個《和利經》上面說的這段公案，那我也不清楚。那麼這個

第二項殺跟盜。第三項妄語，我們看文：

 

第三項　 妄

 

《戒疏》云：「妄語一戒。本希名利，非言不成。

　　這個妄語呀，他所以要說謊的目標是什麼？不是希名就是希利！這個都用語言來造成

功的。

 

亦有身現，無疑成重。比前互造可以類之。」

　　雖然他根本上面是用話才能夠說妄語，但是同樣地表示是一個騙人等等，他也可以身

現，所以說「亦有身現」。只要你身現那個相，對方弄清楚了，那個時候，他原來要想騙

南山律在家備覽．手抄稿 290

人這個目標，行了！等於說，把這個話說清楚也是一樣。所以只要對方「無疑」，那也成

了根本的，說所以「比前互造可以類之」。那麼這個就是妄語一戒，妄語一戒，那是身口

互造。那麼這個是第三節。第四節呢，教、遣兩樣東西。

 

第四節　 教遣

 

　　教遣中分為二項 ┬ 一 教人 ┬ 初 婬

　　　　　　　　　 │　　　　 ├ 二 殺盜

　　　　　　　　　 │　　　　 └ 三 妄語

　　　　　　　　　 └ 二 遣人

 

　　分成兩部分──教跟遣，這兩個我們也分開。在平常我們一般教、遣好像分不清楚，

錯、誤也分不清楚，現在這地方每一個地方都分得非常地明細。我們看，先講「教人」。

 

第一項　 教人

 

《戒疏》云：「先明教人。言婬戒者，自作成重。教人為非，樂染前人，於我無

預，不得同犯。」

291舊版．第六十四卷 Ｂ

　　那麼教人這件事情這樣，說婬戒自己作的話，那是成就這根本重罪。教人去作的話，

那不是，因為教人去作的話，婬的最重要的是自己的染污心──好樂貪著，既然教別人去

做這件事情，這個好樂染污跟教的人沒關係，而是被教的前人，所以跟唆教的我不相干，

那既然不相干，那麼不算犯那根本的重罪。所以《行宗》說：

 

《行宗》釋云：「初婬中。於我無預，言能教人不預其樂也。」

　　教的人不會參預，不會得到婬這個欲樂。那麼下面就殺、盜：

 

　　二 殺盜 ┬ 初 通明犯相

　　　　　　└ 二 別簡剋漫 ┬ 初 明剋心

　　　　　　　　　　　　　 └ 二 明漫心

 

《戒疏》續云：「殺盜二戒，過通損益。自作教人，損境暢思，期契相同，彼我同犯。

　　那麼殺跟盜這兩個戒，它這個過錯分兩部分：一個損、一個是益，損人、益己，這

樣，這個殺盜兩個都是損人益己。在這種情況之下，自己作也好、教人也好，那麼在這地

方對於所損害的境，以及行害的這個人，所謂「損境」是對被損的，「暢思」是行害的

人，啊！滿了自己的願，說所期望的一樣，所以「彼我同犯」，能教、所教兩個人都犯。

南山律在家備覽．手抄稿 292

那麼不過下面有一個說明：在什麼情況之下開，什麼情況之下犯，那就論那個剋、漫。下

面先論剋──第一段，下面最後一段論漫。我們看剋的那一段：

 

或能教者剋，所使意異，或時節早晚，坐立乖契。或互顛狂捨戒，緣闕。但有少

差，於此犯法，教者不犯。

　　那麼能教的人，說這個教人哪，說他是專有所對，這樣，專有所對。這個時候，他譬

如說，舉個例子，教某人說：你什麼時候去殺，不是這個時候不要；這個有他的個原因。

還有呢，「時節早晚，坐立乖契」，說他坐在那裡可以，立的不要；或者立要殺，坐的時

候不要殺，那麼這是一種狀態。那最後他去殺的時候，跟教者所指的時間不一樣；或者去

殺的時候，這個被殺的人那個行動不一樣。

 

　　那麼大家會想：那個坐、立有什麼不同？你們說會有什麼不同啊？他去教殺這個人，

說：「這個人坐的不要殺，立的再殺。」你說這個教這個人為什麼這樣說？有沒有什麼差

別？驟然一看好像沒什麼差別，是吧！那麼現在我舉一個比喻，譬如說，我告訴那些人：

「你要好好地聽規矩噢！坐在那裡不准動。」就這樣，然後我離開了，那些人違規他就站

起來了。如果是一個暴君的話，就告訴人家：「你站在外頭看著他，他坐在那裡規規矩矩

293舊版．第六十四卷 Ｂ

不要殺，站起來就把他殺掉。」是不是這樣啊？所以這個時候懂不懂這個意思？所以他觀

察那個事情就是這樣。所以結果被教這個人跑得去，不管三七二十一，到場統統把他殺掉

了，是不是這樣啊？所以這個教者跟受教的人，兩個人一起是不是一樣、不一樣啊？現在

懂不懂？所以他那個剋心，剋、漫之間的不同也是在這個地方，所以這個地方所以說這個

時節有早晚，然後立坐乖契。

 

　　還有呢，「互顛狂、捨戒」，就是說在這個裡邊又有幾個條件一定哦！就是說教的人

一定是有戒的，就這樣，說我受了戒，那我教人家才犯戒，如果我沒有受戒的話，這沒有

這個犯戒那個罪呀！所以說如果說是教的人，能教的人，能教的這個人捨了戒了，那麼受

教的人雖然殺了以後，殺是殺了，殺業是我有，可是犯戒之罪我沒有，因為我已經捨了戒

了。清楚不清楚？所以說這個是「捨戒」。還有「顛狂」，能教的人心裡面本來教他，自

己心狂了，那麼能教的人那時候狂亂了，所教的人雖然是殺了，這個他能教者也沒有。

 

　　什麼叫「互顛狂」呢？前面說的都是指能教者，現在受教的人，如果被教的人他同樣

地也是這樣，心狂亂了。我本來教他去做這件事情，他心裡面不狂亂的時候，一定照著我

的意思去做，心狂亂了照不照我的意思啊？他完全為狂亂所使，就這樣，這是一種情況。

還有他捨戒了，這個同樣的情況，這個也是一樣。所以他本來大家都犯，他捨了戒了，他

南山律在家備覽．手抄稿 294

就不犯了，就這樣，所以在這個上面就說「彼我同犯」。還有一個「闕緣」。所以上面說

「時節」的早晚、「坐立」乖契的話，這是從「所教」那一面；「顛狂、捨戒」等等的話兩

方面說。「但有少差，於此犯法，教者不犯」，在這種情況之下差了，那個教的人不犯。

 

漫心無寄，隨作相應，皆名為犯。」

　　這個漫心的話，那就不！本來你說不管三七二十一，反正教你去殺，他只要殺了，那

好！就是這個剋、漫兩個，「教人」的時候而論。那下面這個《行宗》解釋看一看：

 

《行宗》釋云：「二殺盜中二，初通明犯相。損益者謂損他益己。以婬唯適己而非

惱他，殺盜兩兼故通損益。

　　「二殺盜中」，他又分兩部分。「初通明犯相。損益者，謂損他益己。以婬唯適己而

非惱他，」所以這個說明婬跟殺、盜不一樣；那麼這個「殺盜兩兼故通損益」。這第一個。

 

或能下二別簡剋漫，初科中。或時等者且列五異。時節坐立緣闕此三並約所教，顛

狂捨戒則通能所故云互也。

　　「顛狂捨戒則通能所」，能教、所教，是這樣，上面前面已經說過了。

295舊版．第六十四卷 Ｂ

 

問：如教殺坐人，彼立即害，云何非重 ？

　　那麼他就問，說：本來教的人教他「坐在那兒殺掉他，立起來不要害」，那麼現在這

立了、也害了，這怎麼……也應該是個重囉！那麼

 

答：既云剋心，能教應言，見坐可害，立不應害。此則不犯。

　　剛才我已經解釋了，就是這種狀態，我說的是坐，他現在反過來，道理完全一樣，這

所以這個不犯。

 

若不指定，同下漫心。時節早晚亦同此釋。　 此明漫心者即不定早晚等也。」

　　這個很容易明白，那麼這個「教人」當中的殺、盜。最後一條：

 

《戒疏》續云：「大妄語者，自說成重。教人稱聖，名利擁彼，於我無潤，故不同

犯。」

　　那麼這個教人說大妄語呢，「自己說」是成重罪。教別人稱聖，說告訴某人說：「你

說你是聖人。」就這樣，這個情況之下，這個名利屬於彼的，跟我沒關係，所以教的人不

犯。下面《行宗》裡邊的解釋：

南山律在家備覽．手抄稿 296

 

《行宗》釋云：「三妄語中。問：文云教他不犯者。如教他稱己，自得名利，豈不

犯重？

　　這個是說，因為前面那個「教他」是說教某人：「你說你是聖人。」所以他現在問

說：「欸！他假定說教他說：某人哪！你告訴別人說我是聖人。那這個時候，我不是自得

名利嗎？這個不是犯了重嗎？」他回答說：

 

答：此落後遣，非此所明。」

　　這個是叫「遣」，就是分出「教」跟「遣」，這樣。這個遣在後面，現在這地方教

──是教，在教裡邊並沒有說遣那個內涵。所以下面看那個遣是什麼意思？「遣人」是

派，差遣別人代我做相應的事情；「教」是教他做，他自己怎麼樣去做的事情，這兩個不一

樣。那麼我們現在繼續看一下那個文，下面這個文一看那就清楚了，否則單單在這個上面

說，不大清楚。這個文當中把事實舉出來，那麼我們就很容易了解「教、遣」兩者的差別。

 

第二項　 遣人

 

《戒疏》云：「教者利己義疏，遣者向己義親。

297舊版．第六十四卷 Ｂ

教，對自己的利益──這個重點不在利益自己，所以利自己的這個內涵、內義比較疏

遠；遣呢，派別人給我謀利，這個主要的目標就是為自己的利益。

 

何以明之？

　　怎麼說呢？

 

且如戒中。遣人就己行婬，遣人說己得聖，利樂是我，犯齊究竟。殺盜兩戒無有遣

義，故非所論。」

　　所以說，「遣人」，派人到我這個地方來，教人，這個律當中教人跟自己行婬，或者

派遣別人說我得了聖果，那個時候這個利樂都屬於我的，所以只要犯了，那麼都成究竟。

「殺、盜兩戒」，這個沒有「遣」這個道理的，所以說「故非所論」。我們看《行宗》的

解釋：

 

《行宗》釋云：「初分示。　 何下推釋。可解。　 問：殺盜何以無遣義耶？

　　那麼這個回答告訴我們，為什麼殺、盜沒有遣。

 

答：遣人殺己，罪不至果。

南山律在家備覽．手抄稿 298

　　遣是「遣人殺己」，沒有說「欸！」教人：「你來，把我殺掉！」這個沒有這個！

就是有的話，叫「罪不至果」。什麼叫罪不至果？假如說教人把我殺掉──我之所以感重

罪，這個命還在──假定是我教了人，我這個命失掉了，這個沒有根本重罪，是吧！所以

他教了，他不殺我，那麼也沒有根本重罪；殺了我，把我殺死了，我命斷掉了，這個也不

成根本重罪。所以說遣人殺己這個罪呀，不會得到這根本的果罪。還有盜呢？

 

豈有令他盜取我物。

　　哪有說：欸，你把我的東西偷走！有這樣的事情嗎？那當然不會！這是違義、利兩件

事情啊！所以說

 

是則婬妄二戒遣重教輕，殺盜兩戒有教無遣。」

　　由這個地方看起來，婬戒跟妄戒，那麼遣重。遣是為什麼？利向己。教的話，利跟

自己疏，所以比較輕；那麼殺、盜兩戒的話，只有教沒有遣。所以這個是第四節當中，論

教、遣這個兩段。那麼再下面：

 

第五節　 重犯戒

 

299舊版．第六十四卷 Ｂ

　　這個第五節那個重犯戒，它有很特別的意義，我們先看一下那個小字。

 

此節文中重字，有平呼去呼二別，宜細分之。

　　換句話說這個重字啊，念平聲跟念去聲，重（去呼，音眾）、重（平呼，音崇）是不

是不太一樣啊？這個地方注意噢！

 

平呼者如重犯是，去呼者如四重戒是。

　　這個重（去呼）戒的重是去聲；重（平呼）犯──又犯一次，這是平聲，這兩個不一

樣。那麼現在在這個裡邊，《四分律》講這個是重（平呼）犯，《十誦律》講的就是犯重

（去呼）罪，這個要分開來。我們看一看：

 

《事鈔》云：「若論重（平呼）犯，律自明斷，隨犯多少一一上罪。　 婬眾多重

（平呼）犯，餘盜殺妄重（去呼）犯亦爾。」

　　律藏中各別的，說「隨犯多少」一一都是上罪。看那個《資持》，那個如果律的話那

是重（去呼）犯，這樣！

南山律在家備覽．手抄稿 300

 

《資持》釋云：「重犯有二，一同名之罪謂四重互望，二同種之罪謂四戒各論。

　　現在看《資持》的解釋。這個重（去呼）跟這重（平呼）有兩個：「同名之罪，謂四

重（去呼）互望」，這個應該念重（去呼），名字是同的，都叫作重──殺也是重、婬也

是重、妄也是重、盜也是重，殺、盜、婬、妄這個叫重──互望。二呢，「同種之罪」那

個叫作重（平呼）犯，同樣的；譬如說盜，盜了一次又犯，盜過五錢又犯，這個是重犯。

 

「謂四戒各論」，各別地論。所以 上通《十誦》，下局本宗。

　　上面這個律上面的，《十誦律》是講它的重（去呼）；然後《四分律》「下局本

宗」，重（平呼）犯的是《四分律》講的。