南山律在家備覽手抄稿 第60卷

 南山律在家備覽手抄稿　第60卷

113舊版．第六十卷 Ａ

南山律在家備覽手抄稿

　　　　　　　　　　　舊版第六十卷．Ａ面

 

《戒疏》續云：「二別名闕緣。如諸戒下各有闕緣，不可以盜而開殺戒，各不相

通，故名別也。」　 《行宗》釋云：「上二泛論總收一切，第三兩亦正示初緣。」

　　那麼第二個呢，又解釋了，第二個叫作「別名闕緣」，個別的。什麼是別緣？說每

一個戒下頭，各有不同的闕緣，譬如說盜，這樣。那個盜戒當中闕緣的，譬如他要去偷東

西，那個東西──要偷的錢，錢沒有，你雖然跑得去了，找不到錢，那你這個偷正好偷

不到，是不是這樣？所以這個「偷不到錢」，你絕對不能用在殺不成，殺這跟錢了無關

係。所以今天「沒有錢」這件事情，這個緣只有在這個盜當中才用得上，別的當中就是用

不上。所以這個闕緣只有它，這個是個別的，跟別的不相通所以叫作「別」。所以上面最

後說，上兩個叫「泛論總收一切」，那麼第一、第二呢，一般來說，所有的一切戒都是這

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個。再下面這個「第三」，是「兩亦」，這個解釋那個闕緣的時候，有一個叫「兩亦」，

叫「亦通亦別」，這個很有意思！這個亦通亦別，正是現在我們這裡所講的這個闕緣。那

為什麼呢？那反正我們看下面的文就清楚了。

 

　　┌ 一 通名闕緣

　　├ 二 別名闕緣

　　└ 三 亦通亦別 ┬ 初 標徵

　　　　　　　　　 ├ 二 示相 ┬ 初 標緣

　　　　　　　　　 │　　　　 └ 二 明闕相 ┬ 初 列四捨

　　　　　　　　　 │　　　　　　　　　　　└ 二 病狂癡

　　　　　　　　　 └ 三 總結 ┬ 初 結闕緣

　　　　　　　　　　　　　　　└ 二 結兩亦

 

《戒疏》續云：「三者亦通亦別。何者是耶？

　　那麼這個「亦通亦別」是什麼呢？現在解釋：

 

凡是犯戒，體是婆塞。

　　這是第一個，凡是犯戒他本身一定是有戒體的，這個「婆塞」就是至少──現在是

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《在家備覽》，所以說一定是一個受五戒、八戒。實際上呢，這個體一定是受了戒的，從

五戒開始，八戒，然後十戒、具戒，乃至於菩薩戒。如果你沒有受的戒，它無所謂犯戒，

並沒有嘛！所以說犯戒它的本體一定是受戒得戒體者。那麼下面：

 

若造罪未果。或自命終，捨戒，邪見，二形生等。或病狂癡。

　　他呀，受了戒了前面是，他的體是或者居士戒、或者出家戒。那麼造了罪了，造了

罪但是造了因，還沒感果，這樣，還沒感果。譬如說，我隨便舉一個殺吧！他想辦法弄一

個老鼠籠，擺在那裡捉老鼠，老鼠籠擺在那裡，結果後面他以其他的因緣岔開了。什麼岔

開呢？那個老鼠沒捉到，或者還沒有殺死之前，或者「命終」自己死掉了，自己死掉了，

他那個戒到此為止，戒就沒有了，戒既然沒有就無所謂犯戒了，這是第一個。或者「捨

戒」，捨戒掉了也是一樣；或者「邪見生」，那就是捨戒四緣。反正這個造了罪這個因造

好了，就是前方便有了，還沒感果之前，那有四捨當中的任何一捨，那麼對不起，他本來

受的這個戒體沒有了。那沒戒體當然不犯戒啊！這第一種。還有呢，雖然戒體還在，「或

病狂癡」，那這個生什麼病啊？神經病，那麼自己失常了，對不起，那由不得自己。那個

情況之下，這個時候不算犯，叫「闕緣」，不是叫、不叫不算犯哦，不犯究竟罪。所以下

面說：

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但有二緣不名犯戒，俱為造因，未成至果，故名闕婆塞緣。

　　這樣。所以只要上者當中有任何兩者，哪兩者呢？第一個是命終、捨戒、邪見、二形

生，那個是戒體已壞，這是一緣。還有呢，雖然戒體不壞，病了，神經病了，或者是迷亂

了，這是另外一緣，那這個叫不叫犯戒。所以為什麼呀？因為造了因還沒感果，這個都是

闕掉這個戒體之緣。那麼這個闕戒體之緣下面又說明：

 

望下六別，對戒並通，故兼二號。」

　　這個是一個特別的因緣，只有這種情況叫作闕緣。但是另外一點來說，對下面來說

每一個戒都是這樣的，萬一你這個戒捨掉了當然都是，所以也可以說「通」，也可以說

「別」。不過在這裡我們了解，這個闕緣一定是什麼？你犯了戒以後，那個或者戒體捨掉

了，或者那個時候癡狂，失心了，這種情況不結那個根本罪，這種叫作闕緣，這個闕緣不

成當中的第一項。下面的解釋一下：

 

《行宗》釋云：「初標徵。（這容易懂。）　 凡下示相三（那麼分三部分），初標緣。

　　這個「初標緣」，標緣就是「體是婆塞」，喏，你以這個因緣。

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　　「若下」呢，「若造罪」下，「次明闕相。罪未果者方便義也」，你還沒感果就

是方便哪！「列相有二」，哪二呢？「初列四捨」，這個四捨「體壞無法」，這是一

種；「後病狂等，自不了知」，另外一種呢，就是發了神經病了，腦筋神經不了知，

就是這個。「初則體相俱壞」，後者呢？「體」雖然「具」，是「相乖」，這樣。所

以這裡兩個，「鈔中仍加受戒不得等」，如果受戒不得加進去的話，那麼但有三緣，

都說不犯。

 

但下三總結，初結闕緣。望下次結兩亦。　 問：已下六緣可例此否 ？答：亦可例

也。以互望皆別，對戒並通。但境強一種不必盡通。如是思之。」

　　這個文字很容易懂，那麼今天就到這裡。

 

　　現在請翻開一百一十三頁，〈持犯篇．持犯總義〉。持犯總義這個裡邊，那麼一共

有幾個大項目，這個大項目一共有九個。前面這個五個已經講過，一持犯名字、二持犯體

狀、三成就處所、四辨犯優劣、五方便趣果，這個現在要講的「闕緣不成」這是第六章，

這個持犯總義當中第六章。那個闕緣當中又分七個項目，七個項目當中這個「闕緣」講

過，今天從「境強」開始，這個在一百一十三頁，第二項境強。那麼以後凡是講的時候，

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這個《疏》跟下面的解釋，那麼如果說這個《疏》裡面的文字很容易了解，那下面那個解

釋就不說了，那《行宗》的解釋就不說了；如果說比較難了解的，那麼在這裡講一講。

 

　　那麼除了這個以外呢，還有現在我們這裡的福智（編者按：指福智精舍）來講，跟

以前不一樣。以前台北華藏講堂主要的是對一些在家眾，所以所講的內涵比較起來，應該

說，淺一點適應他們；那麼在悟光精舍是出家眾，可是他們因為以前沒有共同研討過，所

以很多比較深一層的抉擇，這個在那個地方沒辦法深細地說。那麼現在我們福智精舍呢，

大家都是老同學，所以關於這個問題，平常我們也經常在法義上面研討，所以是從這個研

討本身，從透過這個研討，才能夠把這個裡邊有的時候精細的地方才能抉擇出來。所以以

後反正碰見重要的這種地方的話，我會提出這種問題來。但是我不會馬上就回答，希望大

家像平常一樣提出問題，然後細細地去思考。那麼空下來也可以討論一下，裡邊的精義透

過這樣的思辯能夠抉擇出來，也對我們有一個很深刻的印象。現在我們講文：

 

第二項　 境強

 

《戒疏》云：「二境強者。如欲行殺，前境反強，倒欲害我。差此進趣，壅住在

因，故曰方便。

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　　那麼這個文很容易，我就解釋一下。這個「闕緣」，「顯相」，這個顯於闕緣之相，

當中第二項叫「境強」，什麼叫境強呢？下面說：譬如說要想去殺一個人，或者任何一個

境界，那麼這是犯罪、犯戒的。現在被殺這個境，這個境是我們所對的，所以這個前境反

而比我們強，你要去殺他，他因為比你強，反而他要來害我，這樣一來的話就殺不成了。

所以由此經過這麼一個差池，使得我們沒有辦法進行我們殺害的行為，所以這個殺害的行

為就擋住了，而只具前面起殺心之因，而並沒有成就殺的這個究竟的行為，所以叫作「方

便」。那麼這個所以沒有完成殺的行為，由於前面所對的這個境強過我們，這個因緣差開

了，所以這個闕緣叫境強。那麼下面有個解釋：

 

然境強非中罪，中罪由強而生。餘之上下，類此可釋。」

　　那麼特別說明，說這個境強，要曉得境強不是個中罪噢！它，因為這個判這種情況之

下什麼罪呢？是個中罪。說境強不是中罪，這個中罪是怎麼來的呀？由於我們對這個境起

殺心，結果由於這個境強使我們只停在起殺心這個階段，這樣。所以這個中罪，是說單單

就殺心而沒有完成來說，這個罪判中罪。所以這個罪是由於境強而產生的，並不是境強就

是中罪。那麼除了這個以外，前面、後面有諸如此類的這種狀態，我們都應該了解，譬如

說後面的緣差、前面的闕緣，這種都不是罪。由於這樣的情況使得要犯的罪，不成其為根

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本罪，那麼只限於方便。這個方便的中罪，由於這個緣而引生，說明這個，所以餘此可以

類推，來說明它。好，那麼下面這個《行宗》的解釋就自己看一看，很容易了解。再下面

看「第三項緣差」，看文：

 

第三項　 緣差

 

《戒疏》云：「三者緣差方便。如欲殺盜。往逢異人，或恐有事，或刀杖毀壞，或

要期未遂。　 總號緣差。就義通名，七緣皆是。隨相取別，唯此第三。」

　　那麼這個我也一個一個來說一說。什麼是「緣差」呢？這個也是個「方便」。緣差

的方便就舉一個例子，譬如說要殺或者要盜，那麼你要去的時候，譬如說你是要想殺某

人，結果你去的時候，遇見的是另外一個人。那麼這樣狀態當中，你要想殺的沒殺成，所

以這個緣不成就，差開掉了，這是一種，因為這個並不是你本來所期盼的，這樣，這是第

一種。

 

　　「或恐有事」，或者你要去的時候，欸，恐怕有事情。舉一個比喻吧！譬如說跑得

去或者要殺、或者要盜，看見一個警察在那裡，那個警察在那裡那不行啊，恐怕發生事情

啊！所以在這種情況之下，由於這樣的因緣，也把你要想殺、要想盜的這個事情差開了，

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又不成。第三呢，你要去做的事情，譬如殺來說吧！那個用的工具壞掉了，就這樣。那麼

所以既然這個壞掉了，那就殺不成哪！那麼是第三個。第四呢，是「要期未遂」，說你要

想的──或者是殺，找不到這個人；或者是要偷，找不到你偷的東西。你這個見不得、找

不到，你所希望的、期盼的，不現前，然後沒有稱你的心願，因此你這個罪沒有完成。那

麼這些，這樣，那麼這種情況都叫緣差，這是第一段。

 

　　下面呢，究實說來，所有的這個七項，闕緣當中的所有的七項當中，說統統叫作緣

差，因為緣不具足嘛！但是在這地方，如果就這個緣差的行相來個別地來說明，那只限於

這個上面這個幾種狀態，上面幾種狀態，這樣。那麼假定說，或者我們也不妨這樣說啦！

我舉一個簡單的比喻，譬如說我們現在的這個，譬如說色法、色法，那麼這個色法來說，

色、聲、香、味、觸，這個裡邊如果我們通判的時候，這個統統歸納於色法，對吧！統統

歸納於色法，因為不是心法；色也是色，聲也是色，香、味都是色。可是你個別來說，那

這個色法當中又說，這個是色，看得見的，然後這個聲是聽得見的，這個色跟聲當中又有

差別。

 

　　所以說，就總的來說，這個七種都是，如果個別來說，那就是這個四相。那麼其他的

幾項，因為既然我們分開來，一項一項分開來，那麼都分在「別」的。或者也可以說，如

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果別的當中沒有列進去，漏掉的，那都放在這個緣差當中。總之，他這樣的開合，無非是

要把這個闕緣能夠很深細地說明，使得這個闕緣的內涵非常清楚，非常清楚，所以一項、

一項、一項地列開；但是總有沒辦法說得清楚的，那總列在那個裡邊去。這個總、別當中

都有這種意思，這裡順便一說。

 

　　下面再看，翻過來，一百一十四頁。那個解釋，《行宗記》的解釋也就不說了，你們

一看就知道。

 

第四項　 境差

 

　　這個境差，那這個比較難一點。我們剛才第三項說緣差當中，緣差當中說過，這個其

實境差也可以列入緣差，如果總的話；別的話呢，境差就專立一個境差。這個「境」就是

境界差開掉了，境界差開掉了。前面說這個緣差，說「往逢異人」，豈不是碰見一個別的

人，那麼不能成就，是不是也是緣差？那麼這個緣，所以這裡的境差，就是特別指所對的

對象來說。那麼這個裡邊因為有深細的內涵，所以別開一項，詳加說明。我們現在看文：

 

《戒疏》云：「四境差者。隨戒並有。　 且據大殺，四境來差。謂人，非人，畜

生，杌木。」

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　　那麼他現在呢說明這個，說這個境差，哪一個戒當中都有，哪一個戒當中都有。我們

不管做什麼，殺、盜、婬、妄什麼等等，都可能有別的這個異境來差。那麼我隨便舉個例

子，就是你要騙這個人，結果你本來想像當中這個人，這個人他又不在，或者遇見別的因

緣，這樣；那麼你要偷、要殺，乃至於其他等等，都有這樣的一個狀態出現，所以叫「隨

戒」，哪一個戒都有。因為凡是犯一個戒，一定要第一個──所對的境，這樣，那麼這個

境，你事先有準備、有預謀，到臨時的時候，那個境界可能有變化，這樣，所以這個叫作

境差。

 

　　現在說，以一個「大殺」──什麼叫大殺呢？殺當中特別是大、中、小，人是大殺，

這樣。那麼大的很多東西，那麼小的蟲蟻等等是小殺，那畜生大的就是中，大、中、小所

以這樣。那麼這個換句話說，如果是你，任何一個要犯罪的這個犯者，要去殺一個人。那

麼結果有四種狀態出現：第一個，他雖然是來的是個人，但是並不是他原來所想的那個

人，所以「謂人」；其次呢，來的不是人，來的是個「非人」；第三，是個「畜生」；那

麼再下面，是個「杌木」，這杌木就是木頭。那麼什麼是杌木呢？譬如說你晚上偷偷摸摸

地要去殺一個人，然後你看不清楚，看見了一個木頭以為這個人，你把它一刀砍下去，那

麼這一種就是說杌木來差。通常下面那個所以來差，通常都是在弄不清楚的狀態當中，所

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以都有可能。那麼現在我們看這個解釋：

 

　　境差中分為二支 ┬ 一 明人異境

　　　　　　　　　 └ 二 明餘異境

 

　　那這個「境」，就是其他的境界，來把我原來要做的事情差開掉了。那麼這個裡邊分

成功人跟非人；非人包括不是人，包括非人、畜生、杌木三項。

 

第一支　 明人異境

 

　　明人異境中分為三類 ┬ 一 正明 ┬ 初 明差相

　　　　　　　　　　　 │　　　　 └ 二 結犯 ┬ 初 結異境

　　　　　　　　　　　 │　　　　　　　　　　└ 二 結本境

　　　　　　　　　　　 ├ 二 問答

　　　　　　　　　　　 └ 三 指廣

 

　　第一個把「人異境」看一看，這個裡邊分成三項：正明，然後呢問答，指廣。我們一

項一項來看：

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第一類　 正明

 

《戒疏》云：「如欲殺人，剋心在張，王人異境而代張處。

　　先把這個事實說出來。譬如說，要去殺一個人。那麼這個「剋」呢，就是一心一意

地專門想殺這個某人，現在想殺姓張那個人。結果偏偏來了另外一個人，那個不是姓張的

張某人，而是姓王的一個人，另外一個人，所以這個是異境，跟我原來本所要期的不一樣

了。那麼這個王，來替代了原來所想殺的那個張的位置，這是一個狀態，所以這個境差的

狀態。那麼下面：

 

緣王張解，望人不殊，究竟成重。

　　然後在這種情況之下你跑得去，一下！雖然是你要殺的張，結果一個姓王的來取代

了這個位置，你把他殺掉了，把他殺掉了，你並不了解，這樣。雖然不了解，可是這個情

況之下，有一點點問題在這裡。照律上面的說明，沒有殺心這個不判罪，可是現在呢，說

為什麼要這樣說呢？這個下面等一下我們知道。那個律上判罪一定是說人，假如一個人來

說，人想、有殺心、起方便，然後命斷，把他殺死掉了，成究竟。

 

　　現在呢，你要去殺姓張的人，結果張的不在，一個姓王的人在那裡，你把他一刀殺

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死掉了，那麼說現在你對這個姓王的人沒有殺心。所以他現在下面的解釋是說，你現在對

王雖然沒有殺心，對人卻是有，你想殺，所以你看見這個人，你就把他殺掉了。所以說你

所對的對象、所緣的對象，是那個姓王的，可是你把他看成姓張的，人雖然是有異，這個

個別的人雖然有異，同樣的殺的人那一點來說並沒有什麼錯。所以你自己覺得：「嗯，

好！」所以從這一點來說究竟成重。因為你這個罪成了一個究竟罪，所以成了重罪。那麼

除了這個以外，

 

由異境來，張人不死，殺意又息，壅住方便，故曰境差。」

　　這一件事情當中，由於姓王的這個異境，跑得來取代掉了這個姓張的，結果這個張的

沒死，那麼你以為殺掉了，所以你意殺掉了，好了！所以對姓張的人來說，你停住了，那

個時候對張的那邊來說叫境差，這個叫作境差，這個境差是從那方面來說的。從王的那邊

去看的話，你還是把他殺掉了，而且把他「人」，所以結了一個重罪。下面解釋一下：

 

《行宗》釋云：「初明差相。且舉張王兩姓，以分本異二境。　 緣下二結犯又二，

初結異境。　 由下結本境。罪是中罪，號闕緣方便也。」

　　那剛才說明了，先說這個「差相」，那差相就是上面已經說的。那麼「緣王張解」

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的結犯罪，犯些什麼罪？那麼所以從「異境」來說，結成一個根本重罪。最後呢，由異境

來，「由下結本境」，這個本境就是你本來要對的這個對象，要殺的，這是一個中罪。為

什麼中罪呢？由於你起了殺心，雖然沒有殺死，可是在這個上面，是緣差而沒有殺死，只

對一個方便罪，那個方便就是殺人的方便罪，那是個中罪。那麼這個是說明「人異境」的

狀態，以及所判的罪。

 

第二類　 問答

 

　　問答中分為二端 ┬ 一 問異境無心

　　　　　　　　　 └ 二 問因果差別

 

　　那麼下面問答，這個看：那個叫辨明這個兩者當中，那為什麼這樣判法的。這個問答

分兩：「一問異境無心」，說這個異境上面沒有心，你怎麼會判重罪呢？

 

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南山律在家備覽手抄稿

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第二呢，「問因果差別」，那麼這個兩個當中，說這個因果到底是怎麼一個算法呢？我們

細看那個文，就會了解這個內涵，看一百一十五頁：

 

第一端　 問異境無心

 

　　那麼現在問，說：「你現在來殺的這個另外這個境界沒有心，這個罪你怎麼結法的

呀？」看文：

 

《戒疏》云：「問：本殺王時，但作張解，無殺王心，何因得重？

　　他的問題就在這裡了。說你殺王的時候，你只是把他看成姓張，你並沒有殺王的心，

既然沒有殺心怎麼算是重罪呢？前面不是說過嗎？真正造罪，這個身口的行為是具，造罪

的主體是在意──心。現在既然沒有殺的心，你怎麼判罪，而且還判成重罪？這個是問

南山律在家備覽．手抄稿 130

題，現在來回答：

 

答：張王非罪緣，人是殺境。雖無王心，然有人想，殺緣既具，何得非重。

　　那麼這個回答了。說：在這裡真正的這個罪，判罪的根據，所謂「罪緣」，不是在張

或者在王，就是這樣。這個主要的判罪的根據，說這個重罪是什麼？只要人，殺的人就是

重罪。所以說現在人是所殺之境，雖然你沒有殺王的心，但是你有人想，所以你想的是殺

的人，現在是殺了人了，那既然哪！所以這個殺的條件、因緣具足了，怎麼不判重罪呢？

下面引證：

 

是故律云：男想，殺女。佛言：上罪。可以類之。」

　　所以律上面，律上面有這樣的，說想去殺一個男的，或者去殺一個人，你把他看成功

男的，實際上是女的。佛說：罪，而且「上罪」──根本罪！因為這個人想不差。從這個

地方來看，男、女這樣，張、王亦然。那麼下面這個解釋我們看一看：

 

《行宗》釋云：「初問。以心境既差，理非結重。　 答中。初正答。望張境差，望

王心差，故云非罪。

　　那麼這個地方這兩句話說一說。現在我們做任何一個罪，犯任何一個罪一定有它的因

131舊版．第六十卷 Ｂ

果的相應的。說現在這個裡邊，不是像本來這麼單純──你要殺某人，殺了某人了；現

在你要殺某人，結果另外一個人來了，這裡差了兩個，那麼這兩個你要把它弄弄清楚。說

第一個從張那一方面去看，從張那一方面說「望張是境差」，他那個張不在，既然張不在

的話，那個境界，所對的境界差開掉了，這個既然差開掉了，那怎麼說有根本罪？當然沒

有！好，那麼另外一個就王方面來說嘛，這姓王的人來說，本來沒有殺他之心，就這樣！

所以這個叫「心差」。所以他問當中說：「何因得重？」說不應該有重，這個原因是這

樣。那麼下面來回答，說：

 

張王是別，人趣是通，今就通結故成殺重。

　　是的，上面兩者是沒有錯，姓張、姓王這是不同的。但是現在判罪的是指人趣而言，

不管姓張、或者姓王都是人，這個是共通的，因此就這個共通的這一點來說，怎麼不是重

呢？所以最後的結論是判成殺了，只要殺究竟了就成重罪。那麼最後，

 

是故下例證。」

　　這個清楚。下面有一行小字，這個上面這個小字很重要。

 

準上疏文，似殺戒於人異境不開剋心。若據下〈別簡性重章〉辨錯誤文，錯者亦

南山律在家備覽．手抄稿 132

開，誤者乃犯。

　　從上面這個地方去看的話，說對人異境，這個不開。這個譬如說，另外一個人來了以

後你殺掉了，對不起，不開許的，你還是犯。但是從下面另外一章當中，叫〈別簡性重〉

當中，它又有個不同，有的開、有的不開，錯是開，誤是犯，那麼這個到下面的時候再細

說。不過我們這裡注意一下，這個在下面一百二十七頁，反過來當我們到一百二十七頁的

時候，我們回過頭來從這地方兩個對照，對照一下那就清楚了。這個是第一端，說就「異

境無心」。

 

第二端　 問因果差別

 

　　┌ 初 敘問

　　└ 二 引解 ┬ 初 古解 ┬ 初 立理

　　　　　　　 │　　　　 └ 二 引例

　　　　　　　 └ 二 今解

 

　　那麼第二端呢，緊跟著說「問因果差別」。這兩者當中凡造一個罪，它的前因後果這

個互相交涉，那麼怎麼個算法？所以這個說一下因果差別。

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《戒疏》云：「問：殺王重罪，乃取張因而成極果，為望張邊別有方便？」

　　這個是問的問題。說現在你本來要殺張，現在殺了一個姓王的人，也判了個重罪，豈

不是最初的時候你起心動念，說興的方便，所以這個因地當中，你這個因地當中豈不是要

殺姓張的人，這樣。所以說取了拿要殺張的這個因，今天跑得來做了這個殺王的這個果，

這個因果怎麼個算法？那麼在張那邊來看，他還有沒有其他的方便呢？這樣，那麼這個下

面的解釋：

 

《行宗》釋云：「初敘問。意謂果成因沒，應無方便。古有異解，故問以決之。」

　　這個原因是，什麼叫「果成因沒」呢？換句話說，這個因果本身有它的必然關係。

我舉一個例子你們就了解了，我現在拿這塊布做成這件衣服，那麼這塊布是不是這件衣服

的因呀？是不是？是的。當這塊布的因，做成功了這件衣服的果了以後，這個布還有沒有

了？沒有了。是不是這樣啊？那麼既然沒有的話，這個裡邊就有問題了。你現在殺張的那

個因，跑得去殺了王了，那麼這個上面對張來說怎麼辦？對張來說怎麼辦？因為他這個

因，用到王身上去，對張豈不是沒有了？是不是這樣？反過來說呢，對王來說你這個果、

因之間不是又有一個……？就是不管你用到哪裡，用到這裡、這裡不對，用到這裡、那

南山律在家備覽．手抄稿 134

裡不對。是不是這樣？你只能在這件事情當中，這個因果本身，只有直截了當的這個相關

的，所以這個問題就在這個地方。那我們現在看下面，看下面，看下面回過頭來就很輕易

地了解了。

 

《戒疏》續云：「解云：張王姓別，人境不殊。重果位同，輕因相等。故攬張因，

用成王重。

　　那麼這個地方說，說張跟王是兩個人，所以他姓是個別的，那是不同的兩種。但是

從另外一個角度去看，從總的人來看，他同樣是人，就這樣。所以從張、王來說，這個固

然有別，從人來說，沒有什麼差別。欸，你要去殺這個人，現在雖然殺了那個人，你殺因

地當中也要想殺一個人，果位上面也殺成了這個人，所以「重果」這個位次一樣。反過來

呢，因，這個同樣的──人想，想殺人；那個也是人想，想殺人，所以「輕因相等」。所

以在這樣的原因之下，可以把先想殺張的這個因，用在這個姓王的身上。實際上這個裡邊

還有細辨噢！實際上還有很明細地辨，再下面一步一步我們下去就會知道。所以這裡馬上

引一個實際上的例子：

 

如律本中，列過五因，用成五重。」

135舊版．第六十卷 Ｂ

　　這個律當中有這麼一個，說偷盜，偷盜根據律當中盜「過五錢」，那麼就成為重罪。

所以說這因地當中他想去偷的是過五錢，過五錢，結果呢去偷的時候只偷到五錢，跟他的

原來的因不一樣，他本來譬如說我想跑得去偷他十塊錢，結果只偷到五塊錢。那麼同樣的

情況之下，這個因，是不是不太一樣呀？欸，結果律當中判，說重罪。所以在這種情況之

下，換句話說，只要這個因位跟這個相應的話，那可以就這個因移到這個上。就現在前面

「殺」這個兩個人，一個姓張、一個姓王不同，但是人是共同，這樣，所以這個東西拿來

作為一個例子來說明。

 

　　在這個裡邊好像說清楚了，實際上呢，下面還有問題，我們繼續看《戒疏》。那麼

《行宗記》的解釋這裡也不解釋了，實際上剛才的說明已經夠清楚了，你們聽清楚了，只

要看一下這個文很容易明白。

 

　　二 今解 ┬ 初 難破

　　　　　　└ 二 立義 ┬ 初 通示因果各異

　　　　　　　　　　　 └ 二 釋成 ┬ 初 明王果

　　　　　　　　　　　　　　　　　├ 二 釋張因

　　　　　　　　　　　　　　　　　└ 三 釋妨 ┬ 初 問

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 └ 二 答

南山律在家備覽．手抄稿 136

 

《戒疏》續云：「問：既攬張因成王果者。本立境差方便。今因成果，無境差

矣。」

　　這個問得很有意思，我們看一下。說是的，好！那麼你說得沒錯，既然把殺張的這

個因，然後把它用來作為殺王的這個果，已經判了罪了。不是剛才說嗎？這個「果成因

沒」，果成因沒，這個因就沒有了。既然是沒有了，那你不是本來這個地方就要立境差，

還有個方便，現在這個因已經用了果了，那麼這個因，所謂還有這個境差這個條件就是不

是沒有了嗎？對呀！這樣。所以下面的《行宗》的解釋：

 

《行宗》釋云：「二今解三，初難破。

　　就是說責難，說他上面那個不對。

 

以攬因成果，果成因滅，境差不立。故知非矣。」

　　所以單單上面一個說明還不夠，因為拿這個因成了個果，這個因既然成了果，這個因

就沒有了，那麼前面說這個境差，你怎麼安立的呢？就不對啦！

 

　　現在再看翻過來一百一十六頁，凡是這種問答，假定我們事先有比較多的時間好好地

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互相來討論一下，那我們就會很正確地、深細地了解這個。那麼更進一步來說，因為我們

在這裡經常從《廣論》上面，了解了這個《廣論》上面這種，當年印度這種真正的菩薩祖

師們，詳加論辯的這個抉擇，實在是有絕對重要的關鍵在。那麼我們現在學過了這個，在

這個地方再去看祖師的這種問答，就很容易了解：啊！這個裡邊一定要辨別得絲毫無差。

所以說，再向下去的時候，諸位事先先看一下，那麼這樣經過了事先地看，先論辯一下，

臨到這個境界上面，一說我們就很清楚。現在我們看文一百一十六頁：

 

《戒疏》續云：「今正解云：

　　喔！現在告訴我們正確的、整個的對這個問題的解答。說：

 

人趣乃同，形者有異，不攬相成。

　　他前面說攬王，不是！「攬張」，把那個想殺張的這個人，用在姓王的身上，實際上

是不是？不是。怎麼呢？這個人趣，就人那一點來看是共同的，可是這個人當中的形，乃

至於他的姓不一樣，一個姓張、一個姓王，實際上這個判王的這個罪，不是攬──攬就是

拿，不是拿姓張的這個因來成的。怎麼會呢？下面，說：

 

與王未交，屬前張因。對王已去，別起方便，即攬王因還成正果。

南山律在家備覽．手抄稿 138

　　這第一個。說：是的，你去要去殺的時候，本來心裡想說殺的姓張的這個人，那個

時候還沒有遇見姓王的，所以你那個殺的心是什麼？殺的心是殺張之心，所以這個殺心的

因，是屬於姓張的，所以這個時候這個心在。結果呢，到了前面遇見了這個人，這個人是

個王、姓王的人，從那個時候開始你說：「嗯！看見這個人，我就把他殺掉。」所以那個

時候你所對的只要是人，這是「別起方便」，還是就你所看見的，正看見那個人身上面，

你覺得：「欸！這個人來了，我就把他殺掉。」所以說「即攬王因」成就你的，你看見了

這個人，你把他一刀殺下去。所以你那個時候的心理狀態，跟你完成那個殺的行為的因果

之間沒有差。那麼這個一個，這樣。下面呢：

 

本境張因，壅住方便，號此方便名王境差。」

　　現在說明這個「境差」，為什麼這一段當中叫境差的理由。本來你想殺的姓張，那

麼由於你去的時候──還沒有遇見王的時候，是一心一意想殺張之心──人、人想、有

殺心，這個因是不是有罪呀？所以「本境張因」。那麼去了以後，你看見一個人就把他殺

掉了，可是對張來說，你並沒有完成，由於這個姓王的這個境把你差開掉了，所以姓張的

這個人哪，到此為止。所以這個時候，前面那一段，要想殺張這個因並沒有結果，於是這

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個因叫作「壅住方便」，就停在前面起方便。這個方便也就是判罪當中的「人、人想、有

殺心」，只到此為止。所以判這個對人殺心那一點來說，判他的中罪。那麼這個情況叫什

麼？境差。特別講「王境差」，就是說姓王的這個人跑得來，把你完成究竟的這個罪差開

掉了。如此！

 

　　那麼現在這麼一來的話，這個因果之間就非常清楚、非常明白，所以這一段叫「問

因果差別」。從這個地方我們又看得出來，前面一看好像：欸，對！實際上經過這個祖師

的問答一說──啊！一目了然。當以前我們剛學《廣論》剛開始的時候，大家容或不太

習慣，而且往往會覺得，好像怎麼這個他們有這樣的這個論辯呢？實際上我們今天回過頭

來，看我們自己的祖師們，豈不是也是如此！只是他用另外一種形式出現。所以往往很多

地方說，提出來的問難，實際上那個問難也就是詳細地辨明彼此之間細緻的內涵，務必使

我們對於佛說的這個經典的義理絲毫無差。能夠有絲毫無差的認識照著去修行，才有絲毫

無差的結果，反過來，你弄錯了就出毛病。那麼這個是這地方說到戒，也提醒我們一下。

 

　　下面繼續，他說解答了還不滿意，還不滿意，還要繼續地問難，說還有問題。

 

《戒疏》續云：「問：不攬張因以成王果，何故律文攬過五因成五重果？

南山律在家備覽．手抄稿 140

　　欸，來嘍！說：好，你現在回答說並不是拿殺張的因，作為現在殺王的這個果，是這

個因果的。既然這樣的話，前面舉這個例子當中，說律文當中曾經說：你去偷人家東西，

本來你所希望的過五錢，結果你偷的時候只偷到五錢，那麼這個時候兩個不一樣啊，這個

你怎麼說呢？這個又怎麼說呢？那回答：

 

答：彼以同損一主，元來有心，故得相成。張王既別，何得例也。」

　　他回答了，說：是的，沒有錯，你說的這個過五跟五錢不一樣，可是你要想偷的對

象就是這個人，那還是這個人，損害了這個人，就他的主人邊還是一樣，所以說「同損一

主」，你本來就有心，就這樣，所以在這個例上面可以「相成」。現在張跟王兩個，是，

人形是相同，但是的的確確一個姓張、一個姓王，這兩個當中看起來似是而非好像對，實

際上細辨的時候，裡邊就有差別，所以這兩個不能做為真正的例證。從這個地方看，你看

那個祖師，啊！那實在是深細，非常深細、非常深細！那麼下面有個解釋我們看一看：

 

《行宗》釋云：「三釋妨中。

　　就是妨難，就是人家提出來：

 

以向古師執此為例，須為通之，令無後惑。

141舊版．第六十卷 Ｂ

　　那麼我們這個道宣律祖所以這麼一再說明，因為道宣律祖以前的古代那些祖師們哪，

往往拿這個作為的例子，這樣。實際上這個例子裡邊還有一點點問題在，你不深細地抉擇

看不出來，深細地抉擇的話，就有這個問題，所以在這地方說一說，使得以後遇見這個問

題，以及我們後來學的人，對於這個了解得清清楚楚。

 

答中。顯示境有一異，不例可知。」

　　這回答當中就告訴我們，所對的境界，一個是同一個主所以「一」，一個是兩個人所

以「異」，這兩樣東西既然不一樣，怎麼可以拿來作比例。這個比例，只是說比喻它可以

比的那一部分，這是我們要了解的。

 

第三類　 指廣

 

　　那麼這個前面兩類說過了，再下一個叫「指廣」。關於這個人異境當中，還有其他

的，說廣泛的說明。看文：

 

《戒疏》云：「昔來諸師，於人異境，更立諸相。通列六緣，中加疑想用分多句。

事理境心，不無其致。」

南山律在家備覽．手抄稿 142

　　那麼下面這個《行宗》的解釋就是解釋上面的，我現在就把這《戒疏》解釋一下，

你們就了解了。說以前歷來古代的祖師們，對於這個「人異境」，除了上面說的以外，還

有其他的條件，把那個其他的條件的行相說得更多。那麼而現在這個地方也引出來，說這

種情況之下「通列六緣」。平常一般情況這個殺來說：人一，人想二，有殺心三，起方便

四，前人命斷五，現在他下面又加一個「疑」，所以通列六緣。「中加疑想用分多句」，

因為加了一個疑以後，那對不起，這個裡邊又增加了，本來是五緣現在變成功六緣了，那

麼這個裡邊有差別。所以在這個情況，所對的「事」，以及這個「理」，裡邊確確實實不

是沒有理由。那麼現在我們看一個《行宗》的解釋：

 

　　「諸相」就是下面說的，「六緣及餘句法」。「一是人，二人想，三有殺心，四

興方便，五命斷，更加第六疑想，以殺但五緣故言中加」，平常我們只列這個五緣。

「復於疑想分出句法」，那麼這個疑跟想不同，所以這個疑是一類，想是一類，有所差

別，分開來。那麼現在分的「且依《首疏》」，那個《首疏》就是《智首律疏》，智首

律師說的疏。這個智首律師是我們道宣律祖的師承，就是他的師長。那麼這個情況之下，

所謂「三趣」，前面我們要想殺，那個所對的有四種可能，一個是人，其次非人，第三畜

生，還有杌木；那麼這個裡邊「三趣各有五句」，所以這個人、非人、畜生都有五種可

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能。這個「杌木」呢，這是個無情，杌木就是那個一塊木頭，這個木頭不一定的，就是

說，換句話說無情的東西，這個裡邊只有三句。前面三樣，五句，三五一十五，後面這個

杌木無情只有三句，加上這個，一十五句加上三句，總共十八句。

 

文中但云人異境，至於作句則通四境，今備列之。

　　那麼現在這個地方說這「人異境」，實際上還有其他的，其他的非人什麼等等，

所以他下面把那個句子列出來。我看喔，看一下那個下面就是這個表，一百一十六頁到

一百一十七頁上面那個小字。先看：「一人趣、二非人、三畜生、四杌木。」人趣當中

有五句，「想心二句，疑心三句」，這個我們看一下。「想心二句：一境不強而殺，

二境強殺不得」。這個換句話說，人、人想、有殺心，跑得去。那麼要去殺的時候，他

對方那個境界不如你，被你殺掉了，這是一種狀態；還有，這個對方的境界比你強，不

行，殺不成，那怎麼辦？所以我們看一看。說這個異境當中，一個境不強被我殺掉了，那

個現在殺掉了就是姓王的王人，這個是一個根本罪，因為你殺掉了所以判一個上罪。