南山律在家備覽手抄稿 第37卷

南山律在家備覽手抄稿　第37卷

149舊版．第三十七卷 Ａ

南山律在家備覽手抄稿

　　　　　　　　　　　舊版第三十七卷．Ａ面

 

　　所以經論上面，不學論我們根本不可能了解佛法的精義，論上面怎麼告訴我們？你如

果這樣說的，口邊上面浮的――虛話，所以你的佛法就是浮在嘴邊上面的。所以我說個笑

話，這種佛法學到後頭的話，變成功個麻雀吱吱喳喳很好聽，如此而已。所以這個經上面

常常告訴我們說鸚鵡學語、鸚鵡學語，他這個祖師有他的內涵。現在難道我們要學的學這

個嗎？對不對？

 

　　所以說到這裡，欸，在這地方看看它這個根本意趣，這樣。所以「《華嚴》隔出」的

根本原因不是說《華嚴》不能容納他，不是！正因為《華嚴》完全是大乘行者的境界，這

樣。而《華嚴》上面說的時候佛都是報身、法身在這個地方說。有的是說報身說，有的說

法身，法身不能說，報身就是究竟地決了的意趣，這個我們現在不去深談它。真正到了法

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身就無說、無不說。究竟，既然這樣談最究竟的意趣的話，對不起，那個聲聞當然不懂，

也聽也聽不懂、看也看不見，是就是這樣的一個狀態。你說他看不見嗎？欸，這個佛在這

個地方，他說他看見那個丈六相，他究竟的相就是看不見，所以並不是說《華嚴》要隔他

出來。

 

　　那麼《法華》為什麼又看得見呢？要曉得所謂《法華》現的是化身相，這兩個不一

樣。儘管說現的化身相，可是那些二乘的行者，多多少少還有一個大乘的種子在那裡，哪

怕很少一點點緣；否則的話，就算你到了那個會上也難免不像五千退席的，對不起，就是

你沒份！那麼這個問題在哪裡呢？《法華》上面曾經說過了――慢！說一個慢，說一個

慢。現在我們仔細觀察觀察這個「慢」字的行相啊，那一定要用論上面。內心當中自己衡

量的話，我們沒有一個人例外的都陷在這個裡邊。我愛、我見、我慢、我癡，這個癡是根

本，因為這個癡、不了解，所以執著這個我的見，一有這個見的，愛、慢都起來。所以儘

管是個凡夫，可是有這樣的因緣，佛還是會點醒我們；到了《華嚴》就沒有這個因緣，這

個是它根本重要！

 

　　那麼「方等」為什麼要彈訶他呢？方等這樣，方等本身的的確確那個還是化身佛在這

個地方說的，是把那些小乘已經教導他上來了以後，然後到那時候告訴他：「你這個不行

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啊！」這樣。所以這個時候叫「彈訶」，這兩個次第是不同。那麼下面呢《梵網》，《梵

網》我想大家都是念的。《梵網經》看看有三條戒，《梵網》的第八、第十五、二十四，

它說告訴我們：如果學二乘邪見等等，欸，這個二乘列在邪見當中。實際上，豈但是《梵

網》啊，你們看《楞嚴》，這個《楞嚴》出的這個五十種陰魔的最後兩種是什麼啊？妙

咧！最後兩種是聲聞跟緣覺，聲聞、緣覺也「陰魔」，也你走錯了！這個這種都是什麼？

都是所謂「執」！執！

 

　　所以從這個地方我們看得見，《華嚴》之所以隔出，因為你因根本沒有，所以它這

個究竟顯出來佛的圓滿果相的時候，既然你因地當中沒有，你談什麼呢？說到這裡，不管

我們用什麼心情去做，至少我發這個心：「好，我要求無上佛果，我要救一切眾生，我是

為了這個而求這個戒！」你哪怕起一念這個心，這個一念的心將來就會受用。不要說：

「哎喲，我自己的問題解決了，算了、算了！我是將來解決了自己來再救你們。」這樣也

可以，你自己救完了以後，到那時候要救人家的時候，那好了，那時候你才遇見，像《法

華》那種。所以在這種情況之下，它注定了非走慢路不可的原因，就是什麼因、什麼果

嘛！佛法真正說起來就一個字――空、緣起，因、果，就這樣，就這個樣！所以說起來雖

然是好像只有一個字，可是一個字的話攝無量義，世間的所有的萬變不離宗，都從這地方

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出來的。現在我們真正要認識、討論、研究、學習就這個，越早認識、越早起步，將來的

結果越好！

 

　　那麼這個是《華嚴》；到了《方等》等等，那就是說慢慢地引上來了，引上來以後，

所以他已經開始進入佛門。那時用什麼？先把他引進來，引進來告訴他：「你這個不行

啊！」剛開始的時候，像幼稚園哄他，到了幼稚園就那兒，他到了學校有了味道了，然後

呢就再把他策勵他；說來說去，使他一步一步上去。這個不是我們重心，因為談到這個幾

個經，所以順便一說。

 

　　那麼「善戒」呢？「善戒」就是《善戒經》，《善戒經》，《善戒經》就是對一般

在家居士來學的，一步步上去。說「指小法為方便，不學成犯」，儘管他到後來是開了這

個，在家的菩薩戒就從這地方出來的，那他要學前面小法，說這個前面基礎噢！你沒基礎

的，上面不行噢！我們凡夫之所以為凡夫，是妙咧！偏偏自己心是非常小，可是呢，大家

就都覺得――最大的！你如果說它這個小的話，他又「這個小的我不學，這要學大的！」

實際上發的心，小得不能再小，稍微大一點點他就受不了！就這樣的一個狀態，這樣。所

以他趁這個，說：「那好、好！學大的，你就學大吧！可是你還從這上面一步步上來。」

這個都是諸佛的方便，就像一個父母哄那個小孩子，想盡辦法怎麼把他騙到學校，想盡辦

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法使他一步步上去。在了解了這些，那我們就自然很清楚，所以上面說「二部之異，於此

自明」，喏，現在到這地方就了解啦！那麼再下面，

 

《芝苑》云：

　　那麼這另外立出一個也來辨明，這更加以仔細地辨明。

 

「問：此與天台圓教為同為異 ？

　　同樣地，天台也講圓教，既然現在用《法華》、《涅槃》，那麼真正的《法華》、

《涅槃》說得最究竟透徹的就是天台，那麼說你現在這個，跟天台所說的圓教，相同還是

不相同？

 

答：理同說異。何名理同 ？以下疏中引《法華》文用《法華》意，立此圓體。

　　那麼說這個理論上面，所引的教理是同的，但是內涵說法，所說的內涵稍有差別。什麼

是這個教理它這個理字相同的呢？下面是引，這個疏就是《羯磨疏》，都是引《法華》的文

字，也用《法華》的意義，這個是建立這個戒體是圓滿的，是圓教之體，是這樣。再下面，

 

但彼教統攝，此局一事。將此入彼，即彼妙行之中戒聖行也。

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　　那麼這個我一段一段地說，說但是「彼教」――那就是天台所講的「圓」；它天台

所講的圓哪，「統攝」，是整個地把佛世尊一代時教列歸起來，而最後攝成功所謂「藏、

通、別、圓」，像我們現在來說小學、中學、大學、研究所，這樣，這個這麼樣地一步一

步的上來。而現在這裡呢，這裡開的這個圓教宗是只局限於一件事情，哪一件事情哪？只

講整個佛法當中的戒，所以「將此入彼」，把我們現在這裡的所說的道理，如果納入那個

《法華》天台這個圓教裡邊，那就是「即彼妙行」當中的「戒聖行」，就是這個天台圓教

當中講戒那一部分。這個戒是究竟決了，所以講的戒的聖行，這樣。

 

　　所以這個彼此間有它的一個是統攝的，一個是局部的，你不能說它是同、也不能說它

的異。我舉一個簡單的比喻：譬如說我們現在講堂，也可以說這是悟光精舍的講堂，所以

把這個講堂納入悟光精舍來說，是！沒錯，一個。可是如果這個講堂就是悟光精舍，那這

個佛殿不是啊？那個齋堂不是啊？豈不是有這樣的一個差別嗎？所以了解了這一點，那就

懂得這個意思。再下去，

 

何名說異 ？今此為明戒體，直取佛意融前二宗。自得此談，非謂取彼。但名相濫。 是故異也。」

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　　什麼叫「異」呢？說現在這個地方講的戒體，是直下地、直截地從這個《法華》、

《涅槃》當中來截取佛的意趣、究竟意趣，而把前面的兩宗融貫起來，必然地自然會得到

現在這個所說的內涵；而不是說從這個《法華》的圓教當中，把那個「圓教」拿過來，把

那個名字拿過來，不是！自然而然就有這樣。所以從這一點來說，彼此間是有差別的，這

樣這個內涵就很清楚。

 

　　那麼到這裡為止，這個也就是這個「標示」圓教一宗，第一個標示圓教一宗。第二個

呢，他為什麼要立圓教一宗的意趣；以及他所根據的經論是什麼。那麼在這裡只說經，實

際上這個論也就是《成唯識論》，是依唯識的意義。現在我們已經了解了，這個真正的大

小乘的經典都要論典來抉擇，然後非常嚴密的，才能夠運用無差。

 

　　再下面繼續下去，繼續下去那個五十四頁的第二段，那個才是「正釋」。那個正釋

部分的那一個科判，也就是黑板上頭的，也就是在我們《南山在家備覽》五十八到五十九

頁那一部分。那麼這個正釋又分三部分：初、二、三，我們可以看看那個黑板上面，初是

「立教本致」，二是「根器差殊」，三「所受之體」。那麼這裡邊哪，我們現在一段一段

看下去，在五十四頁上面第二段，那就是這個「立教本致」，立教本致。看文：

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《業疏》續云：「戒是警意之緣也。　 以凡夫無始隨妄興業，動與妄會，無思返

本。　 是以大聖樹戒警心。不得隨妄，還淪生死。」

　　那麼這個是《羯磨疏》上的這文，把這個文簡單地說明一下，實際上這個內涵非常重

要、非常重要。欸，說戒是什麼？這地方有一個特別的說明哪！「警意之緣」，這個緣就

是普通的因緣，就是普通的因緣。然後呢，這個因緣我們現在的認識，是成就一切事情都

必須假借的這些條件；換句話說，世間萬事萬物都是因緣所成，所以說空、緣起，一切的

有為法沒有一個例外，都是假借的因緣而生起的。那麼現在這個戒是什麼？那就是使得我

們任何一個人警策自己意念的一個緣，這個就是戒。這個文字就是這樣，內涵也是如此，

可是這個裡邊有它的特別的內涵在裡頭。那為什麼要用這個呢？下面就出理由。我先解

釋，真正的解釋啊，等一下《濟緣》的解釋就是解釋這個。

 

　　「以凡夫無始」，我們凡夫從無始以來――這個「無始」，我們要了解有它深淺不

同的幾個內涵。平常我們說無始、無始，那個就講那個時間，那是非常長遠、非常長遠，

從時間來看。實際上這個無始還有另外一個意思，還有一個另外意思。無始，它本來就沒

開始啊！就這樣，這個是它的真正的究竟意義。所以你們如果看看大乘經典很有意思，尤

其是《楞嚴》上面就說，《楞嚴》上面怎麼？說這個富樓那就問囉：「欸，那現在你覺

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悟了，那什麼時候又迷了呢？現在覺悟了，什麼時候又會迷了呢？」那個時候世尊就告訴

他，世尊就告訴他：「這個迷這個東西不從外來的；就是本來就是好端端的，因為你迷了

所以才有迷悟，醒了嘛，醒了嘛就行了！」這樣。實際上從醒的眼光去看的話，你本來就

沒迷耶！

 

　　他又舉了一個比喻，實際上那個比喻我們都用得上。譬如說我們現在講的東西南北

什麼等，在我們想的東西南北，好像固定的有一個，啊！這個嘛（這裡哪一邊東啊？這邊

東是吧？）這邊叫東，這邊叫南，這邊叫西，這邊叫北，在我們想起來，這東西南北是確

定有一這樣東西的。你說東西南北有沒有真的確定這個東西啊？有沒有？這還不是你自己

人來安立的！什麼叫東啊？什麼叫東啊？那是因為你自己在那兒想出來那一套，是不？對

不對？是不是那個東這個東西本來就沒有開始，是你自己想出來的啊！所以我從這個地方

看，這個窗在我的東邊；這個窗外的人看，那個窗在他的西邊耶！是不是這樣啊？就這樣

啊！然後你睡在這裡，什麼叫東西南北啊？跟你了不相干；那個窗子來說，它那個東西南

北跟它了不相干，是不是這樣？

 

　　如果你仔細去看的話，欸！你別看這個「無始」兩個字好像說起來很玄奧噢！假定我

們一步一步真正深入的話，很多深妙的事情，就是眼前我們就是這個樣，可是我們偏偏就

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會陷在這裡。所以這個都是「假名」，是名言，就是我們名言所計，我們一天到晚就困死

在這個裡頭。對不起！既然有了以後，你不用東南西北還不可以，因為我們已經有了一個

名言種子，你要指示方向的話你一定說：「在你東邊。」那我曉得：喔！在這裡。這樣，

這個現在先不去談它。

 

　　我們再回過頭來講那個「無始」，換句話說，自從跟那個妄一會以後，那永遠在這個

地方！永遠在這個地方！實際上那個妄本身是虛假的，它本來就沒有，你真正認識了就本

來就沒有，所以這個叫「無始」；可是在這個裡邊的話，永遠無窮無盡的。這個是如果說

從這個地方去看那個時間，那個長得你永遠找不到頭的！就這樣。所以這個數學上面有一

個名詞叫「無窮大」，我覺得這個字很美！到了佛法當中，你照樣地給它有一個很好的一

個詮釋，哪！就是這個。你想得再大，想大到不能再大了，這個「無限大」比起你想得不

能再大的，還是一樣的。在任何情況之下，你小得不能再小，它這個所代表的也是比你這

個大上無限大倍；你能夠想到最大，它仍舊比你還是大得無限大倍。

 

　　現在我們這個無明就這個樣，它這個無始也就這個樣，這樣，所以這個時間永遠沒辦

法真正去推測。一直到什麼時候呢？覺醒了！回過頭來看，哈哈一笑――啊！就這個樣。

所以世尊最後成了佛以後，他說：「哎呀！一切眾生皆有什麼？如來智慧德性，跟我一模

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一樣，皆因妄想執著是不能證得。」那就這麼幾句話，我們現在就是這個狀態。

 

　　然後這個是什麼？「隨妄興業。」現在如果我們定一下心，想一下我們看以前學過

的「業」，想一下我們學過的「十二因緣」，很清楚！是不是這樣？隨妄興業！然後這個

妄有兩種：第一個，十二因緣當中說「無明」，這是第一個妄，無明的「行」，然後呢

「識」這是又一個；由於這個識，然後呢慢慢地對境的時候「愛」、「取」，又繼續地更

強的這個業，於是對不起，就「有」等等，是輾轉增上。平常我們說隨妄興業、隨妄興業

一句話，大家都懂，現在我們很正確地了解，從自己的沒有一時一刻，每一個人身上起心

動念當中，曉得隨妄興業是怎麼樣。而且「動與妄會」，對不起，你除了跟它走，是一點

辦法都沒有！「無思」，不是不想耶，想也沒有用啊！反過來說，不管你怎麼想，我們所

有的行為都在這個裡頭，所以它叫無明，這是我們現在實際狀態。

 

　　那怎麼辦呢？欸，來了！所以說「佛法無人說，雖智不能了」，這個佛陀偉大的地

方。所以啊「大聖」，這個大聖不是普通一般的聖人，這個只有佛。所以別的東西，通菩

薩等等、化人等等可以說；戒，只有佛制！「大聖樹戒警心」，建立這個戒，來警策我們

自己。有了這個，是「不得隨妄，還淪生死」，你不隨，就能夠從生死當中跳出來。這個

文平舖直白地說一下，實際上還有它的內涵，我們看《濟緣》解釋：

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《濟緣》釋云：「初敘立教本致中二，初句標示。

　　那麼這個就是立圓教的它根本意趣，分兩部分：先「標示」說明，下面是「正釋」。

標示什麼？就是「警意緣」，就是標這個戒――欸，戒是什麼？

 

警意緣者。此明一切諸戒皆我心業，世尊如業制法而警悟之，無別有戒。眾生業無量

故戒亦無量，業無盡故戒亦無盡。當知二百五十，三千，八萬，無量律儀非他法也。

　　這段文解一下，說一說。戒就是前面說的「警意」，警策我們的這個緣。那麼這個

說明什麼？所有的「諸戒」，實際上還是我們的心裡這種業，這個業有一種功能，這個功

能返回來警策我們。那麼為什麼需要這個戒呢？是因為我們輪轉在生死當中，無始以來造

無邊痛苦，世尊要救我們。單單世尊救我們，救得起來救不起來？救不起來！如果說我們

自己不覺得苦，不求世尊，世尊沒辦法救我們，這一點我們一定要了解的啊！這個概念是

絕端重要、絕端重要！這樣。這個時候我們才真正能修學佛法。如果世尊真的救得我們的

話，那十方三世一切諸佛他們做了些什麼？我們還在那兒受苦啊！如果一個佛，他也許還

忙不過來――當然我們說笑話，佛哪有忙不過來的事情，佛是法界相應的――那十方三世

一切諸佛在那地方的，偏偏我們有眾生這麼多，那不是說不通嗎？

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這個雖然是個笑話，我在這地方，所以要以很輕鬆的姿態，要不斷地策勵我們。我們

要兩種概念：見解一定要靠佛；得到了這個見解，行持非靠自己不可！否則的話，你說完

全要我，來自己，你又錯了；完全靠佛，是又錯了！佛法都是緣起之法，認識是靠佛，知

見，行持在自己，兩個配合。行持呢，就照著佛世尊告訴我們；見解，就要告訴我們去照

著去做，這兩個當中有這樣的個關係在。

 

　　那麼因此呀，我們自己感受到苦，要想脫苦找到佛法，那麼佛就告訴我們：「好！

我一定有方法，你只要不違我教――這個前面說過了，不出我這個圈子――那一定能夠

解決！」怎麼辦呢？就告訴我們哪，這個佛告訴我們的教，界限，以前說過了――四念

處。為什麼要講四念處？就是這個業嘛！就是你現在不要念世間的念法，念世間的念法沒

有用，所以現在照著這樣子，以前你造的是業，現在把這個業轉過來。還是這個業上面講

的，所以世尊「如業制法」，就是這個業――以前你不了解，隨著無明造了這個業是輪轉

生死；現在了解了正知見還是造這個業，這個業叫善淨之業，把以前的惡業是抵銷，然後

重衍，再開始增長你，所以「如業制法」警悟我們，不是另外有什麼戒。所以這個戒本身

哪，還是在我們以前這個面對的一切現象事情當中，不過以前無知相應、無明相應，現在

正知見相應。

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　　那麼請問：這個無明、無知跟正知見差別何在？我們不妨重新溫習一下論上面告訴

我們的，論上告訴我們的：這個痛苦的根本是什麼？痛苦的根本是業，業的主要的原因

是惑，就是迷惑。所以這個迷惑就是我們「識」有一個能力，對境自然有一種見解，然

後妄加分別。所以這個妄是錯誤的，這個本身它有這個能力，前面是這樣說。後面這唯識

怎麼講，一步一步深入，我們現在不去談它，回頭再說。所以這個時候就辨別，哦，然後

這樣，隨著這個煩惱轉，這個見，或者正確的叫作正慧，否則的話叫惡慧、邪慧。這個慧

本身就是我們一個觀照的能力，如果到唯識當中的話，它本來你的意識所現，就是你弄錯

了！所以弄錯了嘛就產生這個，現在弄對了就反過來呀！所以世尊真正告訴我們就這個。

 

　　因此我們面對的現實這個問題的時候，有各式各樣的變化，由於各式各樣的變化，所以

產生無量無邊的業，這樣。那麼既然是業是無量無邊，戒也是無量無邊。那麼這個內涵，所

以說這個地方告訴我們，說業是無量無邊的，那麼現在你要轉過這個業來的話，戒也同樣是

無量無邊，沒有別的就是前面這個。不同的呢？以前隨順著無明，現在是正知見。

 

　　從這個地方一而再、再而三了解了，離開了正知見還有沒有戒啦？沒有！這樣。所

以根據以前自己的這個無明相應的這個愛、見什麼等等的話，啊，這個也要、這個也要、

這個要、這個又歡喜；跟你不相應的，這個討厭、這個我要排斥、這個要怎麼樣；否則的

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話，癡癡呆呆，無非是貪、瞋、癡三個都生起來！還說得種種道理一大堆，人人都有他的

道理噢！結果人家還莫奈何你咧！對不起！結果真正地講還是自己傷害了自己。現在有了

正知見了，就從這個地方轉過來，不是別的就是這個。所以他說業是無量，是戒也無量，

沒有別的就是這些！

 

　　所以從這個大的、主要的，以及世尊從緣所制的一步一步來說，不管是「二百五十

條」，那個是大僧當中比丘的，或者是比丘尼的，這個包含在裡頭。說或者是――因為

這個比丘是七眾之首，所以說那世間立的這個真正的戒，都是這個――再不然細說，

「三千」威儀、「八萬」細行，乃至於無量無邊，沒有別的就是這個！這個是「標」，說

出來戒就是這個。

 

　　下面「正釋」。「以下」，那麼戒既然是這樣的話，為什麼要立的呢？就是前面「以

凡夫無始」等等，我們看文：

 

以下正釋。心為境轉故隨妄，心境相合故興業。習妄既久動便隨塵故與妄會，會即

合也。淪歷長劫愈忘其本，本即自心，若非佛教何由思返。此敘眾生妄業無窮。

 

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南山律在家備覽手抄稿

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以下正釋。心為境轉故隨妄，心境相合故興業。習妄既久動便隨塵故與妄會，會即

合也。淪歷長劫愈忘其本，本即自心，若非佛教何由思返。此敘眾生妄業無窮。

 

　　第二段正式說明的第一部分。說，現在就解釋，那就是我們的世尊哪，因戒而說明

這個為什麼要立戒，欸，不是，因為我們的業所以要立這個戒，立戒的原因解釋。說「心

為境所轉」，這是我們的任何一個人都無法避免，現在開始了解了，這樣。實際上這個時

候「隨妄」，所以《廣論》上面說什麼叫修？在說修的時候，說我們無始以來它隨心而自

在，心又被煩惱所轉，我們自己沒辦法作主，現在了解了要想辦法作主，這個叫作修；實

際上這地方叫戒，「哎，不可以！不要再跟著它去轉！」那麼這個文字很容易懂。

 

　　「心境相合」，好像解釋起來，這個上面兩個文字，以前一向解釋，現在我想大家很

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清楚。平常我們說的，還是記得看那個玻璃窗的，實際上你看見了心境就相合，這不用解

釋，任何情況之下自然而然。我們是腦筋當中所呈現的一切都是什麼？心境相合的這個結

果，是不是這樣？現在了解了吧！而這個時候並不是說我先讓那個境――欸，這個窗子，

讓我那個心跟它兜在一塊兒，然後跟著去轉，不是這樣！當你起心動念的時候，早已經是

不但已合而且已轉，不曉得轉到十萬八千里以外去了。這個是個事實，不過我們根本不了

解！現在呢，幸好世尊、諸大菩薩，實際上還有一樣東西――諸位自己的善根，否則的話

就是不懂。那現在了解了：「噢，這個狀態是這樣的啊！」那麼那個時候造了業了，造了

這個業了。

 

　　還有下面呢，不幸的是「習妄既久」，這個就是一個習性，然後這個習性已經久得不

曉得多少時候了。說便於，「動便隨塵」，要嘛不動，一動，永遠跟著它！實際上就是這

樣的一個狀態，不動也不行，它本來永遠在這個無窮無盡的這個動的狀態當中。所以這個

情況是「淪歷長劫愈忘其本」，這種都是文字上面的說明，這個內心我們了解了這個文字

很容易懂；「本」就是「自心」。現在說如果不是佛來告訴我們說這個教法，我們怎麼才

能夠了解呢？不了解的話，永遠不能「思返」哪！

 

　　說到這地方，這個文很容易懂，所以這說明「眾生妄業無窮」，實際上我們在這個地

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方可以自己反省一下。我們應該感覺到很幸運，但是同樣我們在這地方要努力地追悔。尤

其是我自己深深地感覺到，以前覺得學佛，學了佛以後，偏偏這個也不要去學它，現在才

發現，啊！那真正最大的、最冤枉的事情是莫過於此！修行而不要認真去學，那實在是，

真是不修行那也罷了，本來就沒講修行；修行而不要這個東西，那修些什麼呢！

 

　　所以現在如果說正式的從這個角度去看，我現在發現很有趣的，眼前所有的問題都在

這兩句話上面。如果說你能夠重扶的話，那個沒有一個問題例外，都徹底解決；反過來，

沒有一個問題例外都不能解決，而且越纏越緊、越纏越死！哪怕你去修行，修行還是一團

糟，是越修越糟。不修行還有個希望啊，欸，覺得修行可辦；結果修行你弄錯了，那完

啦！你唯一的機會你也斷掉了！這樣。所以佛告訴我們說最可怕的相似法，因為不說，這

個還法在那裡，還能救人，這樣；現在偏偏你弄了一個一味假藥，你以為這個藥是對的，

你不再去找了，把那個真正的治病的機會都切斷掉了！這個是真正的對我們來說最大損

失，根本原因在此。

　　那麼說明了我們凡夫的狀態以後，所以下面：

 

是下次敘如來因業立戒令息妄業。妄業已息苦果亦傾不淪生死，故能返本還悟自心

也。」

南山律在家備覽．手抄稿 168

　　由於這個原因，所以世尊由於大悲大智的成就，「大悲」要救我們，「大智」曉得如

何救我們，還有一個「大力」才能救我們。那麼解救我的還是從我們的根本上面，我們是

因為這樣的原因，所以他要從根拔起，所以「因業立」這個「戒」。這個戒沒別的，是你

有這樣的業，他就把你這個業扭轉過來，這個叫作戒。所以真正行持為什麼從戒開始？如

果不持戒，請問：你這個業怎麼解決？所以佛說三無漏學是一定從戒開始。那麼現在我們

就是因為把這個戒的真正內涵不清楚，所以產生種種誤解，因為產生了誤解，所以很多修

行人是不要戒的。現在我們都很清楚了，至少根本的意趣了解了。

 

　　下面繼續下去，說如來立制這個戒以後，那麼我們就能夠息滅這個妄業；妄業是苦果

的因，既然這個苦果的因息掉了，那麼果自然也整個地「傾」，「傾」是把它掃除掉了，

那自然就不再淪落生死了。那這個就是才能夠「返本」，究竟說起來，還是了悟我們自己

本來如此。那個弄乾淨了以後，看看，「啊，本來就是這樣的！」所以佛沒有別的，就是

覺悟我們自己本來如此的，這樣的一個內涵，那麼這個是「立教本致」。

 

　　下面第二個「根器差殊」，立教的本來意趣是如此，但是由於眾生根性不同，所以教有

差別，以及弘宗演教的祖師等等說法差別。下面看五十五頁，「《業疏》續云」那一段文：

 

《業疏》續云：「愚人謂異，就之起著。或依色心及非色心。　 智知境緣本是心

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作。　 不妄緣境但唯一識，隨緣轉變有彼有此。」

　　這個文也簡單地說一下，說由於根性不同，比較差一點的人，覺得這個說佛說了各式

各樣的道理，於是不同的話起不同的執著，因此呢或者有的人執著這個「色心」，有的人

執著「非色心」，這個就是前面兩部分。有智慧利根的人，曉得這個一切的「境緣」，本

來就是我們內心所作，既然內心所作的話，就不去妄緣外境，而只是心識當下，這樣。說

「隨緣轉變」，由於不了解，然後「隨緣」，所以產生這樣、產生那樣。這個文字，下面

看解釋：

 

　　根器差殊   一敘鈍者妄計

　　　　　　　 二敘利根易悟   一明因教悟解

　　　　　　　　　　　　　　　二明思惟觀察

 

《濟緣》釋云：「二根器差殊中二，初敘鈍者妄計。竊詳此文，正決當今所受之

體。前明細色已破有宗，今此唯決四分作無作耳。

　　那麼說看，第一個，敘說鈍的人這個計執有一點點的偏差。那麼下面「竊詳此文」，

那個是元照律師說：我私議覺得這個內涵，是正式說明抉擇我們所受，我們所受的就是這

南山律在家備覽．手抄稿 170

個四分一宗。前面在三宗一宗一宗上來的時候，已經說明了有宗計色，他根據，實際上說

原來這個有宗所根據的是細色，所以有宗立的這個色是有錯誤，那前面已經說過，這個地

方說「前明細色已破有宗」，就是指前面這段文。「今此唯決四分作無作耳」，所以現在

前面說「或依色心或非色心」，就是四分當宗所判的――作戒體是依色心，非色心就是無

作戒體。說

 

作戒心造，彼兼色故。

　　這是作戒是由心造，兼色。

 

無作心種，

　　由於作以後留下來這個心裡的這個種子。

 

彼謂非色心故。

　　那個時候是分通大乘，強號二非，這個前面也說過。

 

此由佛世機悟有殊，致使滅後分宗各計。

　　那麼為什麼要有這樣的差別呢？那是由於「佛世」的時候，那些隨佛修學的弟子們

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根機不同，所以佛在世的時候大家沒話說，各修各的，有問題跑到佛陀他老人家前面，三

言兩句解決了，反正你們修！等到佛涅槃滅度以後呢，那就不一樣了，所以叫「分宗各

計」，各人的見解、各人體驗是不一樣，所以各有各的計執，這樣。實際上這件事情佛陀

早就知道，所以在好幾個經論上面都說明，那麼這兒特別說明說：

 

故《涅槃》云：我於經中或說為色諸比丘便說為色，或說非色諸比丘便云非色，皆

由不解我意。謂不知佛 方便說故

　　喏，《涅槃經》上面早就說明：我說色，那大家以為就色；我說非色，大家以為非

色，並不真正了解佛所說的內涵，這樣。那個是什麼――鈍根！那就是前面這個《業疏》

第一段文當中：「就之起著。或依色心及非色心。」

 

　　那麼「智」下面，「智下，敘利根易悟」，利根易悟。那個就是我們前面根器差殊當

中第一個，甲「鈍者妄計」，乙是利根，利根是容易明白。那麼現在看「利根易悟」是什

麼呢？看文，文是五十五頁第五行。

 

智下次敘利根易悟二，初明因教悟解。

　　第一個呢，由於這個佛所說的教誡，那麼了悟了、理解了佛說的內涵。

南山律在家備覽．手抄稿 172

 

境即情與非情二諦等境，緣即隨境所制塵沙等法，二皆心作則一切唯心。

　　那麼前面就是說「智知境緣本是心作」，那個就是說，「境」――就是我們心識所對

的這個，這個對的內涵哪，這個上面說「情與非情二諦等境」，包含了世間所有的萬法，

都不外乎這個，二諦就是這個真諦跟俗諦，或者叫第一義諦、叫世俗諦；那麼「緣」就是

「隨境所制塵沙等法」。換句話說，這個兩樣東西都是「心作」的，所以不像前面或計色

心或非色心等等。

 

不下次明思惟觀察。

　　因為了解了以後，是「不妄緣境」，這一段話，「次明思惟觀察」，那麼我們看看。

在沒有看文之前，我們不妨先把那一段「利根易悟」當中立出兩個來，分兩部分：先因為

佛教的了，所以我們領悟了解；了解了以後下面教「思惟、觀察」。這兩科它有很重要的

內涵哦！了解了以後進一步怎麼辦哪？思惟、觀察！這個停一下。前面我們曾經說過業，

造業的工具是身口，可是真正造業的這個主宰是什麼？是不是意業、是不是思心所？對！

所以說離思無業，離開了思惟，這個對不起，這個就不是業。現在你用錯了，造妄業；用

對了呢，善淨之業。妄業是輪迴生死，善淨之業呢，反過來跳出生死輪迴，都是靠它！這

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個概念大家現在清楚了，所以說修行、修行就從這個地方談起。因此在這裡，假定我們修

行而第一個不求了解，第二個不思惟、觀察，至少到現在為止，理路上面了解行得通行不

通？行不通！

 

　　那麼其次呢，講思惟、觀察，思惟些什麼事情？如何去觀察？前面佛告訴我們這個內

涵，我們是領悟、了解了。我想我們不要一定說佛，因為好像我們的感覺當中我們沒有見

到佛。實際上我們見不到，佛是可是見到我們的，現在所有的這個經教就是佛等於親口告

訴我們一樣。說實在呢，雖然從我嘴巴裡說出來，我曉得說對的部分都是佛的，絕不是我

的，我的部分都是錯的，那我跟你們學也是這個樣，這樣。然後呢經過了這個或者是由於

僧寶也可以，或者說你的師長、善知識，不管用什麼，就是這樣――說明了解了。了解是

了解了，真實說起來，這個還是他們的、還是人家的，還是佛的、還是祖師的、還是這個

僧寶的、還是這個師父的，不是我的噢！

 

　　要什麼樣才變成功我的呀？下面――思惟！你不經過思惟，就是不是你的；但是呢如

果你思惟不去觀察，你是思也思不起來。你思惟些什麼？思惟是不是不離開你所了悟的這

個內涵，這個內涵，請問：離開了這個境有沒有內涵？沒有內涵！既然沒有內涵的話，你

所思惟的是不是一定有它個特別的東西？這個把我的心去看那個境，看那件事情就觀察，

南山律在家備覽．手抄稿 174

所以這個思惟的觀察實際上是運用，你不經過運用，不可能正規地了解。

 

　　所以在這裡我們不要「喔，我們現在很高興，我們是了解了。宿生有善根，又是利

根！」欸，實際上這個利根還有很多內涵在噢！實際真正說起來不怕利鈍，你只要真正走

上去，沒有一個人例外的，從最起碼的凡夫，達到最究竟圓滿的佛法。所以我們現在不一

定真正的自己因為不行而覺得鈍，不一定自己覺得行而傲，那個沒關係；真正重要的，認

識這個路了，一步一步走上去！

 

　　所以在這個地方我特別說明，「因教悟解」，這個是佛告訴我們的，這是前面的障礙

除、資糧積了，他容易了解，這樣；然後下面了解了以後還是要去思惟、觀察。因此我們

目前真正重要的，這個思惟、觀察對我們非常重要，這個是我在這裡所以多說一下。那麼

平常我在這裡常常經常也是策勵、勸勉，乃至於強調：大家討論、討論！這個是幫助我們

思惟、觀察的一個絕佳辦法，只是如此而已。

 

　　現在我們思惟些什麼？觀察些什麼？就是

 

既達唯心，則隨所動用不緣外境。

　　了解了原來這個心，啊！這個隨什麼動用，不管在任何情況之下，不隨著外面境來轉

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了。這個文字是這樣，在以前我們溫習《廣論》的時候已經說過了，對吧？任何遇到一個

境，現在我們了解了：啊！是以前真顛倒，明明是這個最好的境界，你把它看成壞的；反

過來你了解了，境界再壞，碰到你一定是好的。實際上這個什麼？都是是不是在我們內心

當中去轉哪？喔！碰見一個不如意的事情來了，「欸，這個好！成就我的忍辱，還我的宿

業！」就是這樣。或者你看到空緣起，是不是都在我們的內心當中在動啊？這個境不管它

怎麼樣，我內心當中緣著這個正法，那再一步一步地改善。

 

　　那我為什麼現在這樣動，腦筋當中這樣想？這還是我宿生集下來的這個業習氣，所謂

「妄業」，這個業種子在腦筋當中，所以，以這個法一步一步地淨化淘汰。那麼這個淨化

淘汰的內涵說起來就是這樣嘛――思惟、觀察。這個思惟、觀察的能力，能思惟、能觀察

還是我們本身的識，不同的是，以前「與妄會」，錯誤的無明、邪知邪見；現在佛告訴我

們的正知正見，拿這個正知見，所謂修行就修改這個。現在我們的心裡的行為，了解了把

它改正了修行，就是一個這個。這麼一來就「攝心反照」，對！「攝心為戒」就是這個：

喔！那個心不要弄錯了，不要跟著去！回過頭來看看，「但見一識」，弄來弄去原來我們

的心裡自己在那兒鬧鬼！

 

　　所以祖師們說一個故事，說修行是怎麼一回事情呢？有很多人到了晚上在牆上面亂

南山律在家備覽．手抄稿 176

畫，畫這個鬼來，就對著害怕；有很多人畫出來，畫了一個官，他自己覺得高興。弄來弄

去還是你自己畫啊！然後畫壞了你自己害怕，然後畫對了你自己高興，其實你自己在那兒

空忙！就這個。這你了解了，不管他怎麼說，說來說去就這個！所以但見一識，「識即心

體」。由於「不守自性，隨染淨緣造黑白業」，對了！就這個。然後造了黑白業就「成

善惡報」，於是就有「故有生佛依正十界差別」，由於這個業的不同，所以最後就成了

差別，最壞的到阿鼻地獄，最好的圓成無上佛道，不出這個十法界。所以說這個一識，前

面隨緣不同而轉變，於是「有彼此也」，或者這樣、或者那樣，這個是真實狀態。再看下

面，說：

 

無始不了，徧法界境造虛妄業，出沒生死。

　　這以前一向，我們從無始以來根本不了解，於是遍緣法界一切的境界，都是在這個無

明當中，所以造的這種錯誤的虛妄之業，於是出沒生死。

 

　　現在呢，「是故如來如法界境，制無邊戒。」就是對任何一個境，於是制各個戒。

實際上那個戒是從境界的緣上面來制，真正制的還是從正知見上面，說能緣去看，當下的

心；所緣境去看，無邊的法界。「戒無別體」啊！這個戒沒有別的，就是還是這個「虛

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妄業」，不過以前是這個虛妄業的業體，現在呢，跟正知見相應的這個叫作無作戒體，如

此！就是這樣像「婬盜等」，作錯了就是婬盜等，反過來的話，就不婬不盜。所以我們造

種種惡業的根本――貪瞋癡，反過來善根叫無貪、無瞋、無癡三善根，「豈別有戒」！

 

縱妄成業，禁業名戒。

　　沒有別的！你放縱了，隨著妄去，就是輪迴生死之業；然後呢你認識了，禁戒去做，

就是我們所知的聖法、戒法。

 

故《事鈔》云：未受已前惡徧法界，今欲進受翻前惡境並起善心，故戒發所因還徧 法界。

　　這樣，那麼，所以《事鈔》上面，這是《行事鈔》上面說，你沒有受戒以前哪，遍法

界都是造的惡；現在呢要想翻回來受戒，那麼就把前面的造惡的境界整個翻回來，毫無例

外地「並起善心」。所以我們這個羯磨的時候要遍緣法界，而且從惡改為善。所以說第一

番羯磨的時候，這個法界戒善在動了，就翻回來、翻過來，翻過來的意思就是作的動。所

以這個戒子啟發之處還在什麼？還由這個以前造業之境。

南山律在家備覽．手抄稿 178

 

又《善生》中，眾生無邊，大地無邊，草木無量，海水無邊，虛空無際，戒亦同

等。並此意也。」

　　那個《善生經》當中說，這個無量無邊的這些有情、無情等等，乃至虛空，遍緣這

個，哪，戒也是！以前是以無明之心去緣，現在以正知見去緣，只是如此。這個無明之心

去緣，拿十二因緣當中，覺得愛、取；現在呢我們正知見、善法欲去緣，就是變成功戒、

定、慧。

 

　　那麼這個是說由於根器不同，利鈍所計。由於這個根機不同所計，所以說明了以後究

竟決了了，那麼最後就說明現在圓教一宗所出的戒體，這個「所受之體」還分三部分來說

明它。我們繼續看下面，這個是五十五頁的第二段文。

 

《業疏》續云：「欲了妄情。　 須知妄業。　 故作法受，還熏妄心。　 於本藏識，

成善種子。此戒體也。」

　　那文仍舊解釋一下。現在說我們要想了脫這個「妄情」，因為一切都是這個虛妄的、

錯誤的認識；那麼應該怎麼辦呢？要曉得這個，必須應該了解「妄業」。這兩句話我們不

妨回想一下《廣論》上面告訴我們：如果我們要想解脫這個生死，那麼一定要曉得生死的

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原因，生死的原因是業，業就追根到惑，惑就是煩惱；所以你要想解決煩惱，那麼你要知

道煩惱的體性、煩惱是什麼原因、生起次第、過患等等。同樣的道理，你要想解決它，那

麼你要對這個所解決的內涵有一個正確的了解呀！這樣。所以了解了以後，那麼如法地去

把它改變過來，以前造業，現在受戒，這樣，所以這個是改變過來如法受戒。

 

　　受了戒，「還熏妄心」，沒有別的，還是我們的心，以前是妄來熏，現在呢正來熏。

這個時候，「於本藏識」，熏了這個內心以後它一定有個種子，以前識種是無明相應的，

輪迴生死，現在的識種是逆輪迴的――還滅，所謂「善種子」，這個就是個「戒體」，正

出戒體。沒有別的，戒體就這個。

 

《濟緣》釋云：「三所受體中三，

　　現在這個地方就所受的戒體，那麼第一個，

 

初約圓義以示體相。

　　現在來告訴我們戒體的這個體相。