2022年4月30日 星期六

南山律在家備覽手抄稿 第46卷

南山律在家備覽手抄稿 46

179舊版.第四十六卷

南山律在家備覽手抄稿

           舊版第四十六卷.A面

 

第二節  辨同異

  辨同異中分為二項 一 解二作

           二 解二無作

 

  名字了解了,然後辨它的同異。辨同異當中分兩項:第一個說明二作,就是受作跟隨

作;第二個解二無作,受無作,然後隨無作。

 

第一項  解二作

 

  解二作中分為二支 一 先釋二名 初 總徵

                   二 列釋 初 釋受作

                        二 釋隨作

           二 正辨同異 初 五同

                       (五同四異 請看書上詳表)

                   二 四異

南山律在家備覽.手抄稿 180

  現在先看解二作。解二作當中又分二支:先釋二名、正辨同異,我們翻過來看七十頁。

 

第一支  先釋二名

《業疏》云:「何名二作 ?  一者受中作戒。如初請師及三法未竟已前,運動方

便,名之為作。即此作時,心防過境,名之為戒。  二者隨中作戒。既受戒已,依

境起行,為護受故,名之為隨。於境起護,順本受願,名之為作,不作不有,要由

作生。正對境持,故名戒也。」  《濟緣》釋云:「初總徵。  一下列釋二,初釋

受作。運動名作,防過名戒。  次釋隨作。起護名作,對持名戒。」

  那麼我們解釋一下。那麼哪兩個作呢?就是一個「受作」、一個「隨作」。下面先

解釋那個受作。受中的作戒是什麼?就像從一開始「請師」等等,一直到「三法未竟已

前」。三法一竟,那個作謝了,三法未竟已前的所有的都是作戒。這個三法也就是三番羯

磨,那麼在這個以前的種種的運動、方便、造作等等,這個叫作「作」。「即此作時」,

那作的時候,他心裡面一定是「防過境」,防有過失之境,這個叫作「作戒」。

 

  然後「隨中作」,前面是受中作,隨中作呢?受了戒以後,受了戒以後就有一個無

作願體,這個無作願體永遠在,除非你破。那麼這個只要你這個戒體還在,那麼以後一對

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著境的話,哦!它就開始有個保護作用;就是沒有保護作用的違犯,也是一個受了戒而來

了,所謂依境所起的種種的行為。這個行為是保護所受的願體,這個叫隨戒;反過來,這

犯還是隨。「於境起護,順本受願」,所以能夠對著這個所對的境起護持,內心不要隨無

明而行,要矯正過來,這個都是什麼?隨順著本來所受的這個願心。那麼這種都是在運作

當中,這個在運作當中。這個不作,不會有這種,「要由作生」,這個境界都是要由作,

譬如說境界來了以後,覺得:「喔!不可以、不可以!」就是這樣,這個都是一種造作。

這是「正對境持」,這個正對著境,然後造作,順本所受,這個叫作「持」。這是兩個名

字,那麼下面「正辨同異」。看看:

 

第二支  正辨同異

 

《業疏》云:「就初二作,有五同四異。

  這個受作跟隨作有五點相同,有四點不同。

 

一者 名同。俱名作戒故。  義同。俱防非境。  體同。俱以色心故。 

同。對別彰時故。  狹同。唯約善性故。」

南山律在家備覽.手抄稿 182

  現在看《濟緣》的解釋:

 

《濟緣》釋云:「五同中。第四云對別彰時者唯局色心運動之頃,不通餘時故。」

  那麼解釋一下。這個「五同」,這個就是二作當中有五點相同,四點不同。「名

同」,都叫作戒,都叫作戒,一個叫受的作戒,跟隨的作戒,都叫作戒,同。第二呢,意

義,它那個內涵都是能夠防非境,境界出現都能夠防止作錯。第三個,「體同」,都是以

色心為體。「四短同」,這個無作是常時不絕,作只局限在對境造作的時候,所以說「對

別彰時」,個別所對的境界這個時候都是短的。受戒的時候這個作,只局限在從請師到三

法未竟,這個是受作。隨作呢?當遇見隨有境界的時候,造作不要去犯這個時候,這個時

間都是短。「狹同」,這個作都是對境起護,所以都是「善性」。那麼這一點這是同,異

呢?看:

 

《業疏》續云:「言四異者。

  這個受作跟隨作有不同的,哪不同?

 

一者 總別異。受作總斷,發心徧境

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  這個「過」字錯了,發心「徧」,普徧的徧,不是過去或者過失的「過」。發的心徧

一切境。

 

普願遮防。

  普徧緣一切境都要遮止,要防非止惡,這個。

 

隨作別斷,以行約境生,境通色心不可緣盡,心所及處方有行生,即名此行號之隨

作,以心不兩緣境無頓現故也。  二根條異。受為行本。隨後而生,目為末也。 

三懸對異。受始壇場,可即非現,但懸遮約故也。隨作對境起治嚴防,由其觀能不

為陵踐故也。  四一多異。受作心因一品定也。隨作多品者,以境有優劣心有濃

淡,故隨境對起心輕重。」

  這個是四個不同的地方,我們先看一下那個《濟緣》的解釋。

 

《濟緣》釋云:「四異,初中。受作總斷由心起願可徧發故。隨作別斷者由行隨境

不容並為故。境通色心者色通情非情,心局有情。

  這個比較難一點,所以一個一個來。我們先看《業疏》,有四個,這第一個,「總

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別」不同。什麼叫作總、什麼叫作別?總別當然不一樣了!受戒的時候,這個作戒是總

發,總發。受戒的時候什麼?一定是徧緣一切,說我現在受戒了,不殺,徧緣法界一切要

不殺心,這樣,所以發心徧法界之境;小乘不講法界,三千大千世界。總之,他所了解的

所緣的境界普徧沒有一點遺漏,這個是戒的特徵。所以,普徧發願要遮止、要防護,這個

是受中之作。

 

  隨作呢?不是!「別斷」,個別的。為什麼?因為「以行」,這個後面的隨行是從

「境生」。受了戒以後對境的時候,那時候譬如說以前沒有受戒,一個蒼蠅飛過來或者要

趕走牠,一隻蚊子叮著你,你「啪!」一下把牠打死了,這樣。現在呢,受了戒以後,這

個蚊子來叮了,「欸,蚊子!」你忘記掉了,那個心不在;如果你曉得的話,這蚊子來

的時候,你最多把牠趕走;好一點的時候,你會覺得:「哎呀,好難得,今天來供養供養

牠!」是吧?欸,你還會這樣想了!這個心一定是對境而生。所以說「境通色心,不可緣

盡」,這個時候所緣的是個別的。然後能緣的境固然是曉得說這個蚊蟲嘛就是蚊蟲;能緣

的心也是個別的,它不會緣到各方面去。「心所及處,方有行生」,一定有它的特定的處

所,那麼那個時候這個戒行才會生起。「即名此行,號之隨作」,這個對境防非的行為叫

作隨作。這個心一定不能一心兩用,所以「心不兩緣,境無頓現」,這個境界一定是個別

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個別的,個別現,絕對不會法界一切頓現。是這個兩者,一個是總緣一切,一個是別對單

獨之境,第一個。

 

  第二,「根條異」。什麼是「根條異」呢?「受為行本」,它是根本。「隨後而生,

目為末也」,對!沒錯,業是根本,由於根本才長出這個枝條,所以它本末兩個不一樣。

第三個「懸對」呢,那我們要看那個《濟緣》的解釋。《濟緣》的解釋:

 

三中。懸是受體,對即隨行。可即非現謂未有非也。觀能謂對治力也。陵踐即是

毀犯。

  這個一個一個我們現在看。這個「懸對異」,受是懸發,懸是事先,懸在那裡,這

樣。所以「受始壇場,可即非現,但懸遮約故也」,這個受戒從壇場開始,那個時候我

說,我要徧緣法界一切有情受五戒。實際上所要防的可以沒有現起,是吧?可以沒有現

起,我只是徧緣這個法界。要所有的被殺的這個,說境界,然後婬、殺、盜、妄所有的境

界,它可能,實際上大部分、實際上可以說根本沒有現起,所以「可即非現」。說所以

「懸遮約故」,事先──懸是預先,準備在那裡要遮止。

 

  那麼隨作呢,那就不是囉!隨作是對境,對著這個境界生起對治作用,非常嚴密、嚴

南山律在家備覽.手抄稿 186

厲地防非止惡。怎麼樣才能夠產生呢?「由其觀能」,由於是觀察的力量所以產生能對治

的功效,因為這樣才不造作,不去作那個「陵踐」──犯戒的行為。這個兩個不一樣,所

以一個是事先預懸,事先虛懸在這裡的;一個呢,真正對境產生的,所以這個懸對異。最

後,「一多異」,這個我們先看一下《濟緣》當中那最後一行:

 

四中。受作一定更無改故,上中下品義不同時。」

  這個看那個文「一多異」,就是說受戒啊,「受作心因一品定也」,受戒的時候這

個心裡決定的;「隨作多品者」。這個受作的心因一品定,後面等一下有一個說明,受的

時候當時你什麼心受,受了就這個樣,它不改變的。但那隨作不一定,換句話說,你後面

對境的時候,就由於受作所以產生後面的隨行當中的隨作,這個隨作時間不同,所對的境

界不同,所以「境有優劣,心有濃淡,故隨境對起心輕重。」那麼在隨的時候境有優劣,

什麼叫境有優劣?隨便舉個例子,譬如說:我們講起殺心也好,這是壞的,起貪心也好,

任何一方面。假定說今天來一條毒蛇,跟那一個蚊蟲,跟一個蒼蠅,跟一個隨便的一個小

蟲,這個境是不是有優劣不同啊?如果一個隨便的小蟲,你看見了好像沒看見;如果去了

這個蚊蟲的話,說不定你要想辦法趕走牠;去了個毒蛇的話,喔,那個心情一定完全不一

樣!這是境的優劣。

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  然後心的濃淡,就在這裡了。也許是你這個心隨境轉;有的時候你的心情本身,牠本

身無關緊要,同樣一個小蟲,同樣一條毒蛇。毒蛇有的時候你看見了以後,喔!心裡面雖然

不想殺牠,你想個辦法趕牠;有的時候你不但不想殺牠,你會說:「哎呀!阿彌陀佛,毒蛇

啊,你宿生造了什麼惡業?你心裡一定太毒了。我現在雖然不能救你,我要帶你三皈,將來

我成了佛以後要幫你解除。」同樣所對的境,心裡面就是會不一樣。因此那個隨作,那個時

候心情──「多品」,隨時境界不同、心情不同就會有改變,所以說「一多異」。那麼再下面

看七十頁最後一行下面一段,那就是解釋這個「一多」當中的有一部分不太清楚:

 

《資持》云:「第四云受一品者。

  受,什麼是一品呢?那麼:

 

問:多宗可爾,成宗戒得重受那云一品定耶?答:雖開重受,三品不俱故。

  這個就說,它這個薩婆多宗跟成實宗兩宗不一樣,薩婆多宗說受了戒以後,那當初你

受的什麼就是什麼,定了不能改的,因為它不通重受。《成實論》通重受,剛開始的時候

心比較差一點,也許只得下品,以後再來增上,或者一口氣增到上品,或者增得上品再去

增上,就這樣。那麼所以說薩婆多宗可以,只有一品;《成實論》不是可以重受嗎?你怎

南山律在家備覽.手抄稿 188

麼說一品定的呢?欸!它的回答還是一品定。為什麼?它雖然開重受是沒有錯,但是對你

的受的來說的話,當時你受的哪一品就是哪一品,不可能三品同時在,不可能!得了上品

就不會是下品,只得下品不會是上、中品,那個時候三品當中也一定只得一品,後面的增

是後面增,當時受的時候你還是一品定的,是這個意思。

 

若爾,無作何以受分三品 ?答:無作非色心故,雖有三品,增為一體。作是色心,

縱增三品,初後各異,故無多品。」

  那麼無作為什麼分三品?他就說明了,「無作非色心故,雖有三品」,那真正來說,

這個後面的增,這樣的,這個來說;就是色心當中,當時一定是固定的,後面的增──

加,慢慢地心不斷地再增上,這樣,這個情況來說。說「作是色心,縱增三品」,就作也

可以增,但是前面是下,中間可能是中、上──或者中間就是上,或者到後面才是上,這

個「初後各異」,它一定沒有多品。這就是容或有人有這個問難。

 

  那麼下面就列一個表,這個表自己看一下,這個容易懂,這個容易懂。那麼這個就是

「解二作」,再下面呢:

 

第二項  解二無作

 

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  解二無作中分為二支 一 先釋 二名

            二 正辨 同異

 

  解二無作中分為兩支,同樣的釋名、辨體。我們現在翻過去七十二頁,在正式解釋

之前,我再重新提醒大家一下。在這地方有很多地方的辨別,容或在座的諸位,有的時候

覺得:啊!這個看起來,說好像這個很繁雜。對我們初學的人有的時候難免會,可是如果

要真正要細學的話,這個絕對不能少!如果說我們修行沒有把所修的內涵正確摸清楚,請

問:修出來什麼結果?這個話一再說。我做的事情不了解,你匆匆忙忙去做,萬一做錯了

是白費工夫,這個絕對不是我們所希望的。何況白費工夫留下來這習慣,現在我們了解這

個業習氣永遠存在。我們現在真正最可怕的就是我們的習性,這個習性無始以來的積累,

這個惡的習性還有善法來改善,現在你修善法一下弄錯了以後,自以為對,偏偏錯,這第

一個致命傷。

 

  再說這個錯誤的重重地影響你,似是而非,更可怕!所以說我們寧願不要走,尤其是

禪宗特別說:「寧願千日不悟,不要一日錯路。」實際上豈但是禪宗,因為禪宗的祖師們

他完全是講真修實證,所以這句話變得非常重要,其實所有我們修行人沒有一個例外。如

果說從我們獲得我們的目標而作種種行為來說,豈但是修行人,世間哪有一個例外!你作

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生意目標什麼?賺錢!既然要賺錢,你必須把你作的內涵怎麼才能賺錢、怎麼不賺錢,要

弄清楚。否則你茫茫然然去做,做了半天血本無歸,是不是會這樣呢?天下沒有一個事情

例外的,這樣。至少到現在為止,我們前面聽過了以後才發現,啊!原來戒是什麼內涵,

對我們何等重要!幾乎極大部分都是這樣,像我一樣,在沒有學的之前自以為懂,學了以

後才發現自己是一無所知,這是第一個。

 

  然後你繼續下去,越到後面你越會發現,前面這些東西對我們是何等重要!祖師怕我

們不懂,還多設問難。這個「問難」在印度當年他不是,他是用論辯,用論辯的方式把它

這個抉擇得非常深細,把我們平常想不到的地方,他一一抉擇出來,抉擇出來辨別是非,絲

毫無差。照著這樣的絲毫無差的認識去行持,還要勤加觀察──去做的時候跟自己所了解有

無差池,隨時去修改,這個都是修行哪!所以現在我們這地方一層一層地深入,目的在此。

儘管我在講的時候,一下一口氣像行雲流水說下去,諸位慢慢地去消化的時候,這一本這個

《在家備覽》,即足夠我們消化幾年;去行持的話,那的的確確是盡未來際,慢慢地越來越

深細、越來越深細,這個受用你們到時自然自己知道。現在我們看文,七十二頁:

 

第一支  先釋二名

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  初 受無作 初 徵二釋 初 敘開悟

             二 明納法

             三 結名體

        二 明隨無作

 

《業疏》云:「何名受無作耶 ?即是行者願於惑業斷相續意。無始妄習,隨念難

隔。故對強緣,希求業援,自發言誠,是其因也。三法之期,動發戒業,業成志

意,是其緣也。即此緣業,是行願本,名受無作。  隨無作者。剎那已後,隨境對

防,名作戒。作息業成,即名此業為隨無作。」

  這是兩個名字,我們先看一下解釋。

 

《濟緣》釋云:「初受無作三,

  那麼受無作分三部分。

 

初徵。即下次釋又二,初敘開悟。故下次明納法。仍分因緣,二法和合乃成受體。

三法期者即法就也。即下三結名體。  次明隨無作中。剎那後者示分齊也。隨業依

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作,故重舉作以明無作。」

  現在我們看,這個先說「受無作」,這個受無作分三部分。先「徵」的就是徵問:

什麼叫作受無作呢?那麼現在來回答他。回答的時候分兩部分,第一個就是「即是行者願

於惑業斷相續意」,由於這樣的願,由於這樣的願。然後說為什麼要這樣呢?由「無始妄

習」,這個是我們前面都說過了,由於無始以來的妄業,這個妄業這是種習氣,所以叫妄

習。這個妄習隨著而來感得苦果,現在我們感到無比地痛苦,要想脫除這個痛苦,所以追

尋這個根源,找到惑業。因此我們對於我們這個惑業要想斷除,這是我們發心。但是雖然

發了這個心,叫「隨念難隔」,雖然我們曉得不要貪、不要瞋、不要癡,但是偏偏要貪、

瞋、癡;說這個要修戒定慧,是偏偏修不起來,這是我們人人感覺得到。

 

  那怎麼辦呢?欸,它有一個方法,叫「對強緣希求業援」,現在我們自己主力辦不

到,憑藉一個外面很強盛的幫助我們的力量叫強緣,希望來幫助我們,幫助我們的助成我

們這個抵抗惡勢力的這個善業,所以叫希求業援。希望這個外面的三個強盛的,三寶的強

盛的力量作為外援,作為我們善業的支援,這樣,這個意思。所以現在自己從內心發自至

誠的,說:「我弟子某某,從今日盡形壽皈依佛」等等。這個是因。

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  然後對著這個三寶發這個願,「三法之期,動發戒業」。這個三法就是初番、二番、

三番羯磨。那麼然後呢,這個三番羯磨的怎麼動法,以前說過了。大家想一想:為什麼是

初番羯磨說法界戒法動了?為什麼這個法界的戒法雲集在頂上?如何凝聚到身心?它都

有它的非常深厚的內涵,乃至於三聚淨戒怎麼一念圓成,這個前面都說過了,所以這個叫

「三法之期,動發戒業」。這個業成了,成了又成變什麼?領納在心當中變成功我們的一

種「志意」,就是說非常堅強意志力量,這個是一種助成之緣。那麼由於自己的因,跟外

面助成的緣,所以造成功這個業。這個業啊是行願的根本,現在我們後面這個行為這個根

本或者說願本,這個根本叫作「無作」,通常我們所說的得到的戒體就是指這個。

 

  那麼下面呢,「隨無作」,什麼是隨無作呢?「剎那已後」,換句話說,得到了無作

戒體以後。「隨境對防」,這個無作戒體雖然得到了,可是這個是總懸在那裡在懸防的。

由於這個無作戒體的存在,所以對境的時候,自然而然會策勵我們內心有防治的力量。那

麼那個時候對著境界它就開始產生這個功效,這個功效警策自己的內心,使身口造作都跟

所受願體相應,這個作戒,那麼這個時候作戒就是隨作。隨作作完了以後,那個時候有一

個善業,這個跟戒相應的這個業留下來,說「作息業成」,那麼「即名此業為隨無作」。

 

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南山律在家備覽手抄稿

           舊版第四十六卷.B面

 

  作了任何一件事情以後,它一定留下來一個無作的力量。那就是前面我們「辨體多

少」當中,大家還記得吧!「作俱無作」,作任何一件事情一定俱有無作,那麼現在這個

作是隨作,這個隨作留下來就是隨無作。真正地滿這個願的就是這個隨無作,所以能夠產

生這個隨無作是靠隨作;所以產生隨作是靠這個願無作;這個願無作靠這個願作。這個願

嘛現在改一個名字叫受,叫受作,由受作而產生受無作;由受無作而產生隨作,由隨作而

產生隨無作。

 

  到了這個隨無作是不是停在那裡?不!由於這個隨無作所以加強了這個願心,然後

這個加強的願心,對境了以後,這個懸防的力量越來越強。記得不記得前面「展轉相資,

能靜妄源」(編者按:第五十六頁最後一行)這個話,記得不記得?所以這個修行本身就

是這樣地輾轉,平常我們輾轉是惡業增盛,現在的輾轉呢,善淨之業增盛。所以任何做一

南山律在家備覽.手抄稿 196

件事情,如果說你不隨著戒,那一定增長染,如果說你對治了染一定增長淨,這個裡邊並

沒有中間那一條路在。也許我們覺得好像我們平常的時候沒有這樣的狀態嘛,那是什麼?

染!只是你不覺得──輕微一點的染,只是如此而已。反過來呢,所以這個真正的無記

呀,無覆無記的話是輕微的淨,有覆的是輕微的染,所以這裡頭一定只有染、淨兩樣東

西,這是我們應該了解的。

 

  那麼再下面,「正辨同異」,在正說這個之前,有一樣事情我也問問大家,說這個禪

宗有一句話叫「悟後起修」,大家聽說過沒有?聽說過,對不對?禪宗叫悟後起修,現在

我們受戒的時候怎麼樣啊?欸,先受願體,後起隨行,請問這個跟悟後起修是同是別?大

家想想看是同是別?我告訴你,先答案先告訴你,亦同亦別,你也可以說是同,也可以說

是別。它一定前面先有了一個正確的,這樣的一個強有力量的影響力量。如果說對開悟來

說,這個叫見,嗯!先開悟了,這樣;然後我們對持戒來說,先得到了這個戒體了,對不

對?這是當初先有了這個認識,然後拿這個認識時時擺在心目當中,一對境馬上這個功效

生起。一個在戒上面來說,一個在這個知見上面來說,一個是對律來說,一個禪來說,這

個是別;但是在用功修行來說,這個是共同的。

 

  所以佛門當中另外一句話叫「見道然後修道」,是不是這樣啊?對呀!然後這個「見

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道然後修道」也有它的別、同兩個面貌。同,整個的佛法都是這個,你先要見道了,然後

照著所見的去修;別的話,這個見道、修道有個專門的所局限,所局限的,譬如說我們講

菩薩,那麼初地叫見道,下面後面的十地,地地增上,這個叫修道;如果說小果的話,見

道是預流果,後面再上面證得羅漢果叫修道。

 

  那麼現在整體來說,現在聞的階段──嗯,聽聞些什麼?聽聞了以後照著去做,那就

聽懂了以後,把我聽懂的去行持這個就是修;然後思惟的時候,把我思惟觀察得到的照著

去修。所以思惟所得到的,得到的正知見,根據這個正知見的行,這樣。現在戒就是聞思

相應的正見,然後這個正見有它行持的標準,這個都是佛告訴我們的,這樣。然後單單從

那個知見來說,這個屬於化教;從它的行持的準則來說,這個是制教,無非都是修行經過

必然的次第。

 

  所以我這地方提出這個問題來的話,我們了解說,戒,往往我們看這是律宗的事情,

實際上,不是!現在我們了解戒是整個修行必不可少的基礎,就這樣,不過由於根性不同

所以作法稍有差別。乃至於淨土,淨土我們說:欸,我們只要到了極樂世界就行了!是不

是真的到了極樂世界呀?從某一個意義上面看,沒有錯,到了極樂世界你不會退了;可是

到了極樂世界你是不是阿彌陀佛啊?不是耶!到了極樂世界以後然後呢,慢慢地那個退緣

南山律在家備覽.手抄稿 198

沒有了,然後一步一步慢慢地走上去,到究竟成佛。從這一點上去看,跟見然後修,彼此

間是不是有共同之處?整個的內涵來說,也是一樣。所以不管三藏十二部哪一個經、律、

論,以及攝宗也好、釋宗也好,大乘也好、小乘也好,整個的內涵彼此間有這樣的一個因

果必然的關係。所以在這地方講那個釋二名的時候,順便把這些東西給大家概念說一說。

 

第二支  正辨同異

 

  那個時間馬上到。我想這個「正辨同異」,同樣地這個裡邊有它的幾個同,有它的

幾個異。那麼這個也是「五同四異」,這個五同四異跟前面這個五同四異名字相同,內涵

你們先看一下,看完了以後明天再講的時候,那個內容就比較清楚,就比較清楚,這樣。

然後這個受、隨這兩者,如果我們真正了解它的內涵以後,那個時候修行就對了,修行就

對了!否則我們往往說:「啊!這個戒很有功德,趕快去受吧!」就算你得到了──

願,如果隨的時候不好好認真的話,反而受害。當然就究竟意趣來說,這個佛法就這麼了

不起,受了害還是比不受害的人還有效、還好。是!你受了戒,破了一定墮落,可是墮落

了以後將來最後出來一定成就;不受戒的人,對不起,沒有這個份!但是這絕對不是我們

希望的,哪有說受了戒以後先到地獄去受完了苦才成就的,有這樣的傻事啊!做不到是莫

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可奈何。所以在這個地方受、隨兩個當中,就充分告訴我們這一點。我們有了這個概念以

後,然後去求戒的話,那就對!我們不會只看見它:啊!好、好、好,莫名其妙就是去做

了!那麼今天就到這個地方。

 

  請翻開《在家備覽》七十二頁,昨天已經把「受隨同異」當中二作說了一說,那麼這

個二無作當中的「釋名」已經也說過,那麼下面「正辨同異」,在七十二頁上面。了解了

這個受的時候的無作,以及隨,就是後面隨行,所謂法體行相,戒行、戒相部分,在我們

受完戒以後,乃至盡形以來,隨境這個時候作跟無作。那麼這個裡邊就是兩個無作,受無

作、隨無作兩個差別。看文,第二支正辨同異。

 

  二無作有五同 一 名同 -------------- 二無作 同名 無作戒

         二 義同 -------------- 二無作 同防 身口七支

         三 體同 -------------- 二無作 同以 非色非心為體

         四 敵對同 -----------  二無作 同能 對事防非

         五 多品同 -----------  二無作 同有 三品

 

《業疏》云:「今詳二業,初有五同。

南山律在家備覽.手抄稿 200

  這兩個業有五點相同。

 

一名同。俱稱無作故,莫非是業任運而起。

  那麼一段一段解釋,第一個名字相同,都稱為無作,還有它都是業,而且都是任運而

起的,它自然起來,所以稱為「無作」,不要再經過作的。

 

二義同。俱防七非故。

  它這個內涵都是防止我們身口七支。

 

三體同。如上三宗故。

  實法、假名、圓教,它有詳細的說明。

 

  四敵對同 一明 受體

       二明 隨   一 通示

             二 簡濫

             三 顯相

 

四敵對同。以受體形期隨非防過為護體故,即名本體有防非能。能實隨行,行起護

201舊版.第四十六卷

本,相依持也。隨無作者,對非興治與作齊等。此無作者,非是作俱無作也。謂起

對防,即有善行隨體並生,作用既謝此善常在,故名此業為隨無作。與非敵對,故

與受同。

  那麼現在這個隨無作,跟那個受無作兩個,第四個敵對相同,它都是對著這個境界能

夠防非,可是這個裡邊有一點點不同。那麼這一段等一下看了下面《濟緣》的解釋,下面

再把它唸完了,看了解釋以後再來說明,繼續下去。

 

  五多品同 一 準成論 明同 一 明受體

                二 明隨行

       二 引多論 顯異

 

五多品同。以受可重發故,無作有強羸。隨心則濃薄,業理亦澆淳也。依《多論》

中受一隨多者,以彼宗中不通重故,止約隨行通優劣也。」

  這個文,現在我們看一下《濟緣》的解釋。

 

《濟緣》釋云:「三中。指上三宗者若實法宗二並是色,若假名宗二並非色非心,

南山律在家備覽.手抄稿 202

若後圓宗二皆心種。

  這個容易了解。看,再下面:

 

四中有二,

  這個「四」就是前面的敵對同,這個分兩部分,那麼這個兩部分一個是受無作,一個

隨無作,現在我們看文:

 

初明受體。

  那就是受無作。

 

據受無作有防非能,而不能自防故假隨行,如戈矛雖利要由持用方陷前敵,故云相

依持也。

  這個,這一段文到這裡。我們把前面那個「四敵對同」看一看。這個敵對同當中分兩

部分來講,一個受無作,所以現在這裡「明受體」先說,下面隨無作那個回頭再講。這個

受無作它本身單獨自己它沒有力量能夠防止這個罪非,它怎麼防呢?是要「假隨行」。它

這個受戒的時候,我們留下來一個善種子,稱這個善種子叫受無作,那麼說它有防非止惡

203舊版.第四十六卷

的功能指什麼呢?就是說對境的時候,它馬上會警策我們自己,警策當下這個叫作隨行,

它叫隨作,真正這個防非的功能在隨作。可是隨作哪兒來的?這個隨作是由於受無作,就

是受了戒以後留下來這個善種子,所以單單那個善種子沒辦法防。那實際上我們也不妨說

那個種子是一個種,那個種沒有力量,對了境以後,顯發的還有其他的因緣,內心當中馬

上有個警策的心生起。所以從它警策的這個作用來說,這不是這個受無作,但是從受無作

而生起的。

 

  所以在這地方他先舉個比喻,像那個「戈矛」,這是武器,這個武器非常利,但是

它本身利雖然利,不管你怎麼弄,它沒辦法真正地破陣殺敵。要什麼呢?要有一個人去拿

著它呀!那麼才能夠「方陷前敵」。現在當對境的時候,這個會警起我們的內心,這個警

起當下對境的內心,我們稱它為「隨作」,這個叫作隨行。那麼這個隨行,是由於這個受

無作而來的,好像是拿了這個:欸!當初我發這個願,現在對了境了,想起我這個願要這

樣。所以拿這個當時警覺的這個心,以這個心哪,舉個比喻,就像拿了這個戈矛然後對前

面煩惱敵。所以這個彼此間有它的一個相互關係,所以說「相依持」。

 

  那麼我們回過頭來再看正辨同異裡邊「四敵對」,看這個正辨同異當中第二行,「四

敵對同。以受體形期」,所受的這個願體,也就是受無作是盡形壽的,它隨有所對之非,

南山律在家備覽.手抄稿 204

隨著所對的境界,那麼在這個時候它能夠防過、它保護,所以說「本體有防非能」。實際

上它這個防非能是什麼?「能實隨行」,所以真正能夠產生這個功效的在隨行。這個隨行

起來了,能夠保護原本根本所受的這個戒體,所以這個叫「相依持」。喏,這樣!那麼這

是第一個。其次呢,這個解釋就是隨無作,現在我們看《濟緣》,就是七十二頁倒數第三

行最後一句。

 

次明隨中三,

  那麼再下去呢,我們看一下隨無作,隨無作分三個,先看那個《濟緣》的文。

 

初通示。此下簡濫。謂下顯相。

  它分成功這個。

 

準此對防同時多業,一是本受無作,二即隨中作俱,三即隨行無作與非敵對。

  這個「謂下顯相」是什麼呢?就是說它對防的時候,當這個對境的時候,能防非的這

個時候,同一個時候有幾種業。第一個,本受的無作,這個就是說所謂的受的願體。一對

境這個善種子馬上就有策發那個警覺心,那個警覺心一起的話,那個就是隨中無作。那個

205舊版.第四十六卷

警覺心馬上就是說:「嗯!不可以作。」這個隨中無作。那麼能夠對了這個境界以後隨行

無作,這個隨行無作,作任何一個行為起來的時候都有一個作俱無作。那麼這個,這樣的

作用,這個跟它敵對。

 

  現在我們看,這個前面正辨同異當中《業疏》所說的隨無作,就是正辨同異第三行:

「隨無作者,對非興治,與作齊等。」那個隨無作是怎麼情況呢?對著這個非──就是

「不是」的境界──能夠啟發對治作用,這個對治作用跟當時對治同樣的,當時對治是

「作」,任何一個「作」完了以後一定有一個作俱無作。所以對這個境界對治的這個當時

的功能是隨作,隨作的當下任何一個「作」一定有一個作俱無作,所以「對非興治,與作

齊等」。那麼這個時候有一個無作,但是這個無作,「此無作者,非是作俱無作也」,這

裡說現在這個地方的無作是隨無作,不是前面我們說的作俱無作,這個同樣的名字是作俱

無作,這裡要弄清噢!「非是作俱無作」,現在這個作俱無作是指我們的受無作。

 

  所以在這裡有一件事情注意:名字是一個,內容就不一樣。你不辨是非的話,前面受

的時候有一個受作,受作完了以後馬上有個作俱無作;後面呢隨的時候一個隨作,隨作了

也有一個作俱無作;同樣都叫作俱無作,但是這個作俱無作跟那個作俱無作不一樣,這清

楚不清楚?所以說這個地方的「此無作者,非是作俱無作」,大家了解不了解?如果不了

南山律在家備覽.手抄稿 206

解,我舉一個例子,說:你也是人、他也是人,就這兩個人來說一樣的寫法,但是你這個

人跟他這個人不一樣,現在懂不懂?是不是這樣啊?清楚不清楚?就這樣。

 

  所以我們要了解每一個名字所指的內涵,實際上這個內涵也就是我們起心動念的情

況,你了解了以後,然後才了解我們怎麼去用。反過來,你這樣地用,了解了以後,那麼

這個功用所代表的名字,名字所代表的功用了解了,你回過頭時再去看經教,經教上面告

訴我們,我們才弄得清楚,這個是它很重要的一個原則。有的時候我們為了避免混淆、或

者落在文字上面,就說:「你不要去管它了。」是!這句話有它的意義,可是萬一你真的

完全不管它,到那個時候要你看書、讀經,經論上面所說的這些名字,你對它根本分辨不

清楚,那個時候你就沒辦法真正深學了!這裡我順便一提。

 

  所以現在我們了解了,噢!這個隨無作是這麼樣,這樣的一個。下面看,「謂起對

防」,說這個就是說明,凡是對了境界產生了這個作用以後,那個時候這個作用「即有善

行隨體並生」。這個善行,換句話說,任何一件事情作完了就留下了影響力量,這個是實

際上的狀態。在名詞,如果我們用的名相呢,任何一件事情作的時候叫「作」,作完了

以後留下來這個善行叫「作俱無作」。那麼作的時候這個是什麼?作的時候前面說一定有

幾個,後面《濟緣》裡邊已經解釋的,那個作的時候,對那個時候,它有多業生起。一個

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「本受無作」,那就是我們的願體;由於本受無作,所以對境的時候就有一個馬上對治的

功效,那個就是隨中的作業,那就是這裡的對防;對防完了以後,有一個「善行,隨體並

生」,那就是「隨行無作」。

 

  再看文,「作用既謝」,那就是正辨同異當中這個文當中的,當這個整個的對治作用

已經落謝了、過去了,「此善常在」,那個留下來的這個善,這個就是我們的功德,永遠

在。所以「故名此業為隨無作」,那個時候我們就叫這個善業,這個善淨之業稱它為隨無

作。這個隨無作跟非敵對的,跟那個我們不需要的、錯誤的敵對的,所以它跟「受同」,

這個受就是受無作。那麼這個是「敵對同」,敵對同。

 

  這個現在這個地方停一下。從這個辨同異當中前面這個說明,我們更能夠正確了解所

謂戒它產生的功效。一步一步地一直說,先受這個叫願心,可是這個願心是虛願;這個虛

願不是說瞎說一套,說完了以後不去認真去做的,不是!說我雖然受了這個願,但是還沒

有對境去隨行的時候,這個願本身還沒有真正產生應有的功效,這個虛願,這個「虛」,

這樣的道理。要經過後面對境的時候然後去對治,經過了這個對治,那麼使得這個原來受

的願圓滿,那麼這個戒的功德才是真正地究竟。

 

  因此我們了解這個道理以後,這樣!對我們來說,受戒固然是絕端重要,因為你不

南山律在家備覽.手抄稿 208

受,得不到這個願體,但是後面的隨行是一樣重要,否則等於白受──前面這個願擱在

那裡,你沒有內容去把它滿足。不但如此,反而不如不受,因為將來你對境的時候不持就

是犯,中間沒有說卡在中間,又不算持、又不算犯。這個前面已經說過了,後面將來還要

說,就是這個叫作止犯,那個東西反而有罪。所以在這裡,它這個兩個的辨別有它非常深

厚意趣在。好!那麼這個敵對同,敵對同下面,「五多品同」,我們看那《濟緣》的解

釋,七十二頁最後一行:

 

五中二,

  這個多品當中分兩部分,哪兩部分呢?那麼就是因為這個《多論》跟《成論》不一樣

的,《多論》那個是實法宗,《成論》是假名宗。《成論》是我們當宗,所以現在:

 

初準《成論》明同二,初明受體。

  這個受體多品的。說:

 

本受許重增,一體有三品。謂初受是下,次增為中,復增為上。若但一增則有二

品,若本不增亦止一品。

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  這根據《成論》這個戒可以重受,所以有多品。那麼所以說,明這個受體「本受允

許重增」,那麼這個「一體有三品」。如果是你初受的時候是下品,那第二次增的時候變

成中品,最後一次增,增為上品,這是分三次來增。但是還有一個,「若但一增則有二

品」,如果你初受的時候或者下品、或者中品,一增就增了個上品的話,那你只有兩品。

第一次是下品,第二次一增增了一個上品了,一次;或者你第一次受的受了一個中品,第

二次一增增了一個上品了,就上品,只有兩次。還有呢,「本不增」,本來你開始一受受

了個上品了,好囉!那就這樣一品。所以它的確可以分成功好幾種。

 

  那麼「隨」下呢?這個是下面跟上面,上面是講受體的多少,現在講隨體,隨無

作體。

 

隨下明隨行。如前隨過約心各分三品故云濃薄。業理即無作也。 

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