南山律在家備覽手抄稿 第46卷
179舊版.第四十六卷 A
南山律在家備覽手抄稿
舊版第四十六卷.A面
第二節 辨同異
辨同異中分為二項 ┬ 一 解二作
└ 二 解二無作
名字了解了,然後辨它的同異。辨同異當中分兩項:第一個說明二作,就是受作跟隨
作;第二個解二無作,受無作,然後隨無作。
第一項 解二作
解二作中分為二支 ┬ 一 先釋二名 ┬ 初 總徵
│ └二 列釋 ┬ 初 釋受作
│ └ 二 釋隨作
└ 二 正辨同異 ┬ 初 五同
│ (五同四異 請看書上詳表)
└ 二 四異
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現在先看解二作。解二作當中又分二支:先釋二名、正辨同異,我們翻過來看七十頁。
第一支 先釋二名
《業疏》云:「何名二作 ? 一者受中作戒。如初請師及三法未竟已前,運動方
便,名之為作。即此作時,心防過境,名之為戒。 二者隨中作戒。既受戒已,依
境起行,為護受故,名之為隨。於境起護,順本受願,名之為作,不作不有,要由
作生。正對境持,故名戒也。」 《濟緣》釋云:「初總徵。
一下列釋二,初釋
受作。運動名作,防過名戒。 次釋隨作。起護名作,對持名戒。」
那麼我們解釋一下。那麼哪兩個作呢?就是一個「受作」、一個「隨作」。下面先
解釋那個受作。受中的作戒是什麼?就像從一開始「請師」等等,一直到「三法未竟已
前」。三法一竟,那個作謝了,三法未竟已前的所有的都是作戒。這個三法也就是三番羯
磨,那麼在這個以前的種種的運動、方便、造作等等,這個叫作「作」。「即此作時」,
那作的時候,他心裡面一定是「防過境」,防有過失之境,這個叫作「作戒」。
然後「隨中作」,前面是受中作,隨中作呢?受了戒以後,受了戒以後就有一個無
作願體,這個無作願體永遠在,除非你破。那麼這個只要你這個戒體還在,那麼以後一對
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著境的話,哦!它就開始有個保護作用;就是沒有保護作用的違犯,也是一個受了戒而來
了,所謂依境所起的種種的行為。這個行為是保護所受的願體,這個叫隨戒;反過來,這
犯還是隨。「於境起護,順本受願」,所以能夠對著這個所對的境起護持,內心不要隨無
明而行,要矯正過來,這個都是什麼?隨順著本來所受的這個願心。那麼這種都是在運作
當中,這個在運作當中。這個不作,不會有這種,「要由作生」,這個境界都是要由作,
譬如說境界來了以後,覺得:「喔!不可以、不可以!」就是這樣,這個都是一種造作。
這是「正對境持」,這個正對著境,然後造作,順本所受,這個叫作「持」。這是兩個名
字,那麼下面「正辨同異」。看看:
第二支 正辨同異
《業疏》云:「就初二作,有五同四異。
這個受作跟隨作有五點相同,有四點不同。
一者 名同。俱名作戒故。 二 義同。俱防非境。 三 體同。俱以色心故。
四 短
同。對別彰時故。 五 狹同。唯約善性故。」
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現在看《濟緣》的解釋:
《濟緣》釋云:「五同中。第四云對別彰時者唯局色心運動之頃,不通餘時故。」
那麼解釋一下。這個「五同」,這個就是二作當中有五點相同,四點不同。「名
同」,都叫作戒,都叫作戒,一個叫受的作戒,跟隨的作戒,都叫作戒,同。第二呢,意
義,它那個內涵都是能夠防非境,境界出現都能夠防止作錯。第三個,「體同」,都是以
色心為體。「四短同」,這個無作是常時不絕,作只局限在對境造作的時候,所以說「對
別彰時」,個別所對的境界這個時候都是短的。受戒的時候這個作,只局限在從請師到三
法未竟,這個是受作。隨作呢?當遇見隨有境界的時候,造作不要去犯這個時候,這個時
間都是短。「狹同」,這個作都是對境起護,所以都是「善性」。那麼這一點這是同,異
呢?看:
《業疏》續云:「言四異者。
這個受作跟隨作有不同的,哪不同?
一者 總別異。受作總斷,發心徧境
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這個「過」字錯了,發心「徧」,普徧的徧,不是過去或者過失的「過」。發的心徧
一切境。
普願遮防。
普徧緣一切境都要遮止,要防非止惡,這個。
隨作別斷,以行約境生,境通色心不可緣盡,心所及處方有行生,即名此行號之隨
作,以心不兩緣境無頓現故也。 二根條異。受為行本。隨後而生,目為末也。
三懸對異。受始壇場,可即非現,但懸遮約故也。隨作對境起治嚴防,由其觀能不
為陵踐故也。 四一多異。受作心因一品定也。隨作多品者,以境有優劣心有濃
淡,故隨境對起心輕重。」
這個是四個不同的地方,我們先看一下那個《濟緣》的解釋。
《濟緣》釋云:「四異,初中。受作總斷由心起願可徧發故。隨作別斷者由行隨境
不容並為故。境通色心者色通情非情,心局有情。
這個比較難一點,所以一個一個來。我們先看《業疏》,有四個,這第一個,「總
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別」不同。什麼叫作總、什麼叫作別?總別當然不一樣了!受戒的時候,這個作戒是總
發,總發。受戒的時候什麼?一定是徧緣一切,說我現在受戒了,不殺,徧緣法界一切要
不殺心,這樣,所以發心徧法界之境;小乘不講法界,三千大千世界。總之,他所了解的
所緣的境界普徧沒有一點遺漏,這個是戒的特徵。所以,普徧發願要遮止、要防護,這個
是受中之作。
隨作呢?不是!「別斷」,個別的。為什麼?因為「以行」,這個後面的隨行是從
「境生」。受了戒以後對境的時候,那時候譬如說以前沒有受戒,一個蒼蠅飛過來或者要
趕走牠,一隻蚊子叮著你,你「啪!」一下把牠打死了,這樣。現在呢,受了戒以後,這
個蚊子來叮了,「欸,蚊子!」你忘記掉了,那個心不在;如果你曉得的話,這蚊子來
的時候,你最多把牠趕走;好一點的時候,你會覺得:「哎呀,好難得,今天來供養供養
牠!」是吧?欸,你還會這樣想了!這個心一定是對境而生。所以說「境通色心,不可緣
盡」,這個時候所緣的是個別的。然後能緣的境固然是曉得說這個蚊蟲嘛就是蚊蟲;能緣
的心也是個別的,它不會緣到各方面去。「心所及處,方有行生」,一定有它的特定的處
所,那麼那個時候這個戒行才會生起。「即名此行,號之隨作」,這個對境防非的行為叫
作隨作。這個心一定不能一心兩用,所以「心不兩緣,境無頓現」,這個境界一定是個別
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個別的,個別現,絕對不會法界一切頓現。是這個兩者,一個是總緣一切,一個是別對單
獨之境,第一個。
第二,「根條異」。什麼是「根條異」呢?「受為行本」,它是根本。「隨後而生,
目為末也」,對!沒錯,業是根本,由於根本才長出這個枝條,所以它本末兩個不一樣。
第三個「懸對」呢,那我們要看那個《濟緣》的解釋。《濟緣》的解釋:
三中。懸是受體,對即隨行。可即非現謂未有非也。觀能謂對治力也。陵踐即是
毀犯。
這個一個一個我們現在看。這個「懸對異」,受是懸發,懸是事先,懸在那裡,這
樣。所以「受始壇場,可即非現,但懸遮約故也」,這個受戒從壇場開始,那個時候我
說,我要徧緣法界一切有情受五戒。實際上所要防的可以沒有現起,是吧?可以沒有現
起,我只是徧緣這個法界。要所有的被殺的這個,說境界,然後婬、殺、盜、妄所有的境
界,它可能,實際上大部分、實際上可以說根本沒有現起,所以「可即非現」。說所以
「懸遮約故」,事先──懸是預先,準備在那裡要遮止。
那麼隨作呢,那就不是囉!隨作是對境,對著這個境界生起對治作用,非常嚴密、嚴
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厲地防非止惡。怎麼樣才能夠產生呢?「由其觀能」,由於是觀察的力量所以產生能對治
的功效,因為這樣才不造作,不去作那個「陵踐」──犯戒的行為。這個兩個不一樣,所
以一個是事先預懸,事先虛懸在這裡的;一個呢,真正對境產生的,所以這個懸對異。最
後,「一多異」,這個我們先看一下《濟緣》當中那最後一行:
四中。受作一定更無改故,上中下品義不同時。」
這個看那個文「一多異」,就是說受戒啊,「受作心因一品定也」,受戒的時候這
個心裡決定的;「隨作多品者」。這個受作的心因一品定,後面等一下有一個說明,受的
時候當時你什麼心受,受了就這個樣,它不改變的。但那隨作不一定,換句話說,你後面
對境的時候,就由於受作所以產生後面的隨行當中的隨作,這個隨作時間不同,所對的境
界不同,所以「境有優劣,心有濃淡,故隨境對起心輕重。」那麼在隨的時候境有優劣,
什麼叫境有優劣?隨便舉個例子,譬如說:我們講起殺心也好,這是壞的,起貪心也好,
任何一方面。假定說今天來一條毒蛇,跟那一個蚊蟲,跟一個蒼蠅,跟一個隨便的一個小
蟲,這個境是不是有優劣不同啊?如果一個隨便的小蟲,你看見了好像沒看見;如果去了
這個蚊蟲的話,說不定你要想辦法趕走牠;去了個毒蛇的話,喔,那個心情一定完全不一
樣!這是境的優劣。
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然後心的濃淡,就在這裡了。也許是你這個心隨境轉;有的時候你的心情本身,牠本
身無關緊要,同樣一個小蟲,同樣一條毒蛇。毒蛇有的時候你看見了以後,喔!心裡面雖然
不想殺牠,你想個辦法趕牠;有的時候你不但不想殺牠,你會說:「哎呀!阿彌陀佛,毒蛇
啊,你宿生造了什麼惡業?你心裡一定太毒了。我現在雖然不能救你,我要帶你三皈,將來
我成了佛以後要幫你解除。」同樣所對的境,心裡面就是會不一樣。因此那個隨作,那個時
候心情──「多品」,隨時境界不同、心情不同就會有改變,所以說「一多異」。那麼再下面
看七十頁最後一行下面一段,那就是解釋這個「一多」當中的有一部分不太清楚:
《資持》云:「第四云受一品者。
受,什麼是一品呢?那麼:
問:多宗可爾,成宗戒得重受那云一品定耶?答:雖開重受,三品不俱故。
這個就說,它這個薩婆多宗跟成實宗兩宗不一樣,薩婆多宗說受了戒以後,那當初你
受的什麼就是什麼,定了不能改的,因為它不通重受。《成實論》通重受,剛開始的時候
心比較差一點,也許只得下品,以後再來增上,或者一口氣增到上品,或者增得上品再去
增上,就這樣。那麼所以說薩婆多宗可以,只有一品;《成實論》不是可以重受嗎?你怎
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麼說一品定的呢?欸!它的回答還是一品定。為什麼?它雖然開重受是沒有錯,但是對你
的受的來說的話,當時你受的哪一品就是哪一品,不可能三品同時在,不可能!得了上品
就不會是下品,只得下品不會是上、中品,那個時候三品當中也一定只得一品,後面的增
是後面增,當時受的時候你還是一品定的,是這個意思。
若爾,無作何以受分三品 ?答:無作非色心故,雖有三品,增為一體。作是色心,
縱增三品,初後各異,故無多品。」
那麼無作為什麼分三品?他就說明了,「無作非色心故,雖有三品」,那真正來說,
這個後面的增,這樣的,這個來說;就是色心當中,當時一定是固定的,後面的增──增
加,慢慢地心不斷地再增上,這樣,這個情況來說。說「作是色心,縱增三品」,就作也
可以增,但是前面是下,中間可能是中、上──或者中間就是上,或者到後面才是上,這
個「初後各異」,它一定沒有多品。這就是容或有人有這個問難。
那麼下面就列一個表,這個表自己看一下,這個容易懂,這個容易懂。那麼這個就是
「解二作」,再下面呢:
第二項 解二無作
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解二無作中分為二支 ┬ 一 先釋 二名
└ 二 正辨 同異
解二無作中分為兩支,同樣的釋名、辨體。我們現在翻過去七十二頁,在正式解釋
之前,我再重新提醒大家一下。在這地方有很多地方的辨別,容或在座的諸位,有的時候
覺得:啊!這個看起來,說好像這個很繁雜。對我們初學的人有的時候難免會,可是如果
要真正要細學的話,這個絕對不能少!如果說我們修行沒有把所修的內涵正確摸清楚,請
問:修出來什麼結果?這個話一再說。我做的事情不了解,你匆匆忙忙去做,萬一做錯了
是白費工夫,這個絕對不是我們所希望的。何況白費工夫留下來這習慣,現在我們了解這
個業習氣永遠存在。我們現在真正最可怕的就是我們的習性,這個習性無始以來的積累,
這個惡的習性還有善法來改善,現在你修善法一下弄錯了以後,自以為對,偏偏錯,這第
一個致命傷。
再說這個錯誤的重重地影響你,似是而非,更可怕!所以說我們寧願不要走,尤其是
禪宗特別說:「寧願千日不悟,不要一日錯路。」實際上豈但是禪宗,因為禪宗的祖師們
他完全是講真修實證,所以這句話變得非常重要,其實所有我們修行人沒有一個例外。如
果說從我們獲得我們的目標而作種種行為來說,豈但是修行人,世間哪有一個例外!你作
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生意目標什麼?賺錢!既然要賺錢,你必須把你作的內涵怎麼才能賺錢、怎麼不賺錢,要
弄清楚。否則你茫茫然然去做,做了半天血本無歸,是不是會這樣呢?天下沒有一個事情
例外的,這樣。至少到現在為止,我們前面聽過了以後才發現,啊!原來戒是什麼內涵,
對我們何等重要!幾乎極大部分都是這樣,像我一樣,在沒有學的之前自以為懂,學了以
後才發現自己是一無所知,這是第一個。
然後你繼續下去,越到後面你越會發現,前面這些東西對我們是何等重要!祖師怕我
們不懂,還多設問難。這個「問難」在印度當年他不是,他是用論辯,用論辯的方式把它
這個抉擇得非常深細,把我們平常想不到的地方,他一一抉擇出來,抉擇出來辨別是非,絲
毫無差。照著這樣的絲毫無差的認識去行持,還要勤加觀察──去做的時候跟自己所了解有
無差池,隨時去修改,這個都是修行哪!所以現在我們這地方一層一層地深入,目的在此。
儘管我在講的時候,一下一口氣像行雲流水說下去,諸位慢慢地去消化的時候,這一本這個
《在家備覽》,即足夠我們消化幾年;去行持的話,那的的確確是盡未來際,慢慢地越來越
深細、越來越深細,這個受用你們到時自然自己知道。現在我們看文,七十二頁:
第一支 先釋二名
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初 受無作 ┬ 初 徵二釋 ┬ 初 敘開悟
│ ├ 二 明納法
│ └ 三 結名體
└
二 明隨無作
《業疏》云:「何名受無作耶 ?即是行者願於惑業斷相續意。無始妄習,隨念難
隔。故對強緣,希求業援,自發言誠,是其因也。三法之期,動發戒業,業成志
意,是其緣也。即此緣業,是行願本,名受無作。 隨無作者。剎那已後,隨境對
防,名作戒。作息業成,即名此業為隨無作。」
這是兩個名字,我們先看一下解釋。
《濟緣》釋云:「初受無作三,
那麼受無作分三部分。
初徵。即下次釋又二,初敘開悟。故下次明納法。仍分因緣,二法和合乃成受體。
三法期者即法就也。即下三結名體。 次明隨無作中。剎那後者示分齊也。隨業依
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作,故重舉作以明無作。」
現在我們看,這個先說「受無作」,這個受無作分三部分。先「徵」的就是徵問:
什麼叫作受無作呢?那麼現在來回答他。回答的時候分兩部分,第一個就是「即是行者願
於惑業斷相續意」,由於這樣的願,由於這樣的願。然後說為什麼要這樣呢?由「無始妄
習」,這個是我們前面都說過了,由於無始以來的妄業,這個妄業這是種習氣,所以叫妄
習。這個妄習隨著而來感得苦果,現在我們感到無比地痛苦,要想脫除這個痛苦,所以追
尋這個根源,找到惑業。因此我們對於我們這個惑業要想斷除,這是我們發心。但是雖然
發了這個心,叫「隨念難隔」,雖然我們曉得不要貪、不要瞋、不要癡,但是偏偏要貪、
瞋、癡;說這個要修戒定慧,是偏偏修不起來,這是我們人人感覺得到。
那怎麼辦呢?欸,它有一個方法,叫「對強緣希求業援」,現在我們自己主力辦不
到,憑藉一個外面很強盛的幫助我們的力量叫強緣,希望來幫助我們,幫助我們的助成我
們這個抵抗惡勢力的這個善業,所以叫希求業援。希望這個外面的三個強盛的,三寶的強
盛的力量作為外援,作為我們善業的支援,這樣,這個意思。所以現在自己從內心發自至
誠的,說:「我弟子某某,從今日盡形壽皈依佛」等等。這個是因。
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然後對著這個三寶發這個願,「三法之期,動發戒業」。這個三法就是初番、二番、
三番羯磨。那麼然後呢,這個三番羯磨的怎麼動法,以前說過了。大家想一想:為什麼是
初番羯磨說法界戒法動了?為什麼這個法界的戒法雲集在頂上?如何凝聚到身心?它都
有它的非常深厚的內涵,乃至於三聚淨戒怎麼一念圓成,這個前面都說過了,所以這個叫
「三法之期,動發戒業」。這個業成了,成了又成變什麼?領納在心當中變成功我們的一
種「志意」,就是說非常堅強意志力量,這個是一種助成之緣。那麼由於自己的因,跟外
面助成的緣,所以造成功這個業。這個業啊是行願的根本,現在我們後面這個行為這個根
本或者說願本,這個根本叫作「無作」,通常我們所說的得到的戒體就是指這個。
那麼下面呢,「隨無作」,什麼是隨無作呢?「剎那已後」,換句話說,得到了無作
戒體以後。「隨境對防」,這個無作戒體雖然得到了,可是這個是總懸在那裡在懸防的。
由於這個無作戒體的存在,所以對境的時候,自然而然會策勵我們內心有防治的力量。那
麼那個時候對著境界它就開始產生這個功效,這個功效警策自己的內心,使身口造作都跟
所受願體相應,這個作戒,那麼這個時候作戒就是隨作。隨作作完了以後,那個時候有一
個善業,這個跟戒相應的這個業留下來,說「作息業成」,那麼「即名此業為隨無作」。
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南山律在家備覽手抄稿
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作了任何一件事情以後,它一定留下來一個無作的力量。那就是前面我們「辨體多
少」當中,大家還記得吧!「作俱無作」,作任何一件事情一定俱有無作,那麼現在這個
作是隨作,這個隨作留下來就是隨無作。真正地滿這個願的就是這個隨無作,所以能夠產
生這個隨無作是靠隨作;所以產生隨作是靠這個願無作;這個願無作靠這個願作。這個願
嘛現在改一個名字叫受,叫受作,由受作而產生受無作;由受無作而產生隨作,由隨作而
產生隨無作。
到了這個隨無作是不是停在那裡?不!由於這個隨無作所以加強了這個願心,然後
這個加強的願心,對境了以後,這個懸防的力量越來越強。記得不記得前面「展轉相資,
能靜妄源」(編者按:第五十六頁最後一行)這個話,記得不記得?所以這個修行本身就
是這樣地輾轉,平常我們輾轉是惡業增盛,現在的輾轉呢,善淨之業增盛。所以任何做一
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件事情,如果說你不隨著戒,那一定增長染,如果說你對治了染一定增長淨,這個裡邊並
沒有中間那一條路在。也許我們覺得好像我們平常的時候沒有這樣的狀態嘛,那是什麼?
染!只是你不覺得──輕微一點的染,只是如此而已。反過來呢,所以這個真正的無記
呀,無覆無記的話是輕微的淨,有覆的是輕微的染,所以這裡頭一定只有染、淨兩樣東
西,這是我們應該了解的。
那麼再下面,「正辨同異」,在正說這個之前,有一樣事情我也問問大家,說這個禪
宗有一句話叫「悟後起修」,大家聽說過沒有?聽說過,對不對?禪宗叫悟後起修,現在
我們受戒的時候怎麼樣啊?欸,先受願體,後起隨行,請問這個跟悟後起修是同是別?大
家想想看是同是別?我告訴你,先答案先告訴你,亦同亦別,你也可以說是同,也可以說
是別。它一定前面先有了一個正確的,這樣的一個強有力量的影響力量。如果說對開悟來
說,這個叫見,嗯!先開悟了,這樣;然後我們對持戒來說,先得到了這個戒體了,對不
對?這是當初先有了這個認識,然後拿這個認識時時擺在心目當中,一對境馬上這個功效
生起。一個在戒上面來說,一個在這個知見上面來說,一個是對律來說,一個禪來說,這
個是別;但是在用功修行來說,這個是共同的。
所以佛門當中另外一句話叫「見道然後修道」,是不是這樣啊?對呀!然後這個「見
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道然後修道」也有它的別、同兩個面貌。同,整個的佛法都是這個,你先要見道了,然後
照著所見的去修;別的話,這個見道、修道有個專門的所局限,所局限的,譬如說我們講
菩薩,那麼初地叫見道,下面後面的十地,地地增上,這個叫修道;如果說小果的話,見
道是預流果,後面再上面證得羅漢果叫修道。
那麼現在整體來說,現在聞的階段──嗯,聽聞些什麼?聽聞了以後照著去做,那就
聽懂了以後,把我聽懂的去行持這個就是修;然後思惟的時候,把我思惟觀察得到的照著
去修。所以思惟所得到的,得到的正知見,根據這個正知見的行,這樣。現在戒就是聞思
相應的正見,然後這個正見有它行持的標準,這個都是佛告訴我們的,這樣。然後單單從
那個知見來說,這個屬於化教;從它的行持的準則來說,這個是制教,無非都是修行經過
必然的次第。
所以我這地方提出這個問題來的話,我們了解說,戒,往往我們看這是律宗的事情,
實際上,不是!現在我們了解戒是整個修行必不可少的基礎,就這樣,不過由於根性不同
所以作法稍有差別。乃至於淨土,淨土我們說:欸,我們只要到了極樂世界就行了!是不
是真的到了極樂世界呀?從某一個意義上面看,沒有錯,到了極樂世界你不會退了;可是
到了極樂世界你是不是阿彌陀佛啊?不是耶!到了極樂世界以後然後呢,慢慢地那個退緣
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沒有了,然後一步一步慢慢地走上去,到究竟成佛。從這一點上去看,跟見然後修,彼此
間是不是有共同之處?整個的內涵來說,也是一樣。所以不管三藏十二部哪一個經、律、
論,以及攝宗也好、釋宗也好,大乘也好、小乘也好,整個的內涵彼此間有這樣的一個因
果必然的關係。所以在這地方講那個釋二名的時候,順便把這些東西給大家概念說一說。
第二支 正辨同異
那個時間馬上到。我想這個「正辨同異」,同樣地這個裡邊有它的幾個同,有它的
幾個異。那麼這個也是「五同四異」,這個五同四異跟前面這個五同四異名字相同,內涵
你們先看一下,看完了以後明天再講的時候,那個內容就比較清楚,就比較清楚,這樣。
然後這個受、隨這兩者,如果我們真正了解它的內涵以後,那個時候修行就對了,修行就
對了!否則我們往往說:「啊!這個戒很有功德,趕快去受吧!」就算你得到了──虛
願,如果隨的時候不好好認真的話,反而受害。當然就究竟意趣來說,這個佛法就這麼了
不起,受了害還是比不受害的人還有效、還好。是!你受了戒,破了一定墮落,可是墮落
了以後將來最後出來一定成就;不受戒的人,對不起,沒有這個份!但是這絕對不是我們
希望的,哪有說受了戒以後先到地獄去受完了苦才成就的,有這樣的傻事啊!做不到是莫
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可奈何。所以在這個地方受、隨兩個當中,就充分告訴我們這一點。我們有了這個概念以
後,然後去求戒的話,那就對!我們不會只看見它:啊!好、好、好,莫名其妙就是去做
了!那麼今天就到這個地方。
請翻開《在家備覽》七十二頁,昨天已經把「受隨同異」當中二作說了一說,那麼這
個二無作當中的「釋名」已經也說過,那麼下面「正辨同異」,在七十二頁上面。了解了
這個受的時候的無作,以及隨,就是後面隨行,所謂法體行相,戒行、戒相部分,在我們
受完戒以後,乃至盡形以來,隨境這個時候作跟無作。那麼這個裡邊就是兩個無作,受無
作、隨無作兩個差別。看文,第二支正辨同異。
二無作有五同 ┬ 一 名同 -------------- 二無作 同名 無作戒
├ 二 義同 -------------- 二無作 同防 身口七支
├ 三 體同 -------------- 二無作 同以 非色非心為體
├ 四 敵對同 ----------- 二無作 同能 對事防非
└ 五 多品同 ----------- 二無作 同有 三品
《業疏》云:「今詳二業,初有五同。
南山律在家備覽.手抄稿 200
這兩個業有五點相同。
一名同。俱稱無作故,莫非是業任運而起。
那麼一段一段解釋,第一個名字相同,都稱為無作,還有它都是業,而且都是任運而
起的,它自然起來,所以稱為「無作」,不要再經過作的。
二義同。俱防七非故。
它這個內涵都是防止我們身口七支。
三體同。如上三宗故。
實法、假名、圓教,它有詳細的說明。
四敵對同 ┬ 一明 受體
└二明 隨 ┬ 一 通示
├ 二 簡濫
└ 三 顯相
四敵對同。以受體形期隨非防過為護體故,即名本體有防非能。能實隨行,行起護
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本,相依持也。隨無作者,對非興治與作齊等。此無作者,非是作俱無作也。謂起
對防,即有善行隨體並生,作用既謝此善常在,故名此業為隨無作。與非敵對,故
與受同。
那麼現在這個隨無作,跟那個受無作兩個,第四個敵對相同,它都是對著這個境界能
夠防非,可是這個裡邊有一點點不同。那麼這一段等一下看了下面《濟緣》的解釋,下面
再把它唸完了,看了解釋以後再來說明,繼續下去。
五多品同 ┬ 一 準成論 明同 ┬ 一 明受體
│ └ 二 明隨行
└ 二 引多論 顯異
五多品同。以受可重發故,無作有強羸。隨心則濃薄,業理亦澆淳也。依《多論》
中受一隨多者,以彼宗中不通重故,止約隨行通優劣也。」
這個文,現在我們看一下《濟緣》的解釋。
《濟緣》釋云:「三中。指上三宗者若實法宗二並是色,若假名宗二並非色非心,
南山律在家備覽.手抄稿 202
若後圓宗二皆心種。
這個容易了解。看,再下面:
四中有二,
這個「四」就是前面的敵對同,這個分兩部分,那麼這個兩部分一個是受無作,一個
隨無作,現在我們看文:
初明受體。
那就是受無作。
據受無作有防非能,而不能自防故假隨行,如戈矛雖利要由持用方陷前敵,故云相
依持也。
這個,這一段文到這裡。我們把前面那個「四敵對同」看一看。這個敵對同當中分兩
部分來講,一個受無作,所以現在這裡「明受體」先說,下面隨無作那個回頭再講。這個
受無作它本身單獨自己它沒有力量能夠防止這個罪非,它怎麼防呢?是要「假隨行」。它
這個受戒的時候,我們留下來一個善種子,稱這個善種子叫受無作,那麼說它有防非止惡
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的功能指什麼呢?就是說對境的時候,它馬上會警策我們自己,警策當下這個叫作隨行,
它叫隨作,真正這個防非的功能在隨作。可是隨作哪兒來的?這個隨作是由於受無作,就
是受了戒以後留下來這個善種子,所以單單那個善種子沒辦法防。那實際上我們也不妨說
那個種子是一個種,那個種沒有力量,對了境以後,顯發的還有其他的因緣,內心當中馬
上有個警策的心生起。所以從它警策的這個作用來說,這不是這個受無作,但是從受無作
而生起的。
所以在這地方他先舉個比喻,像那個「戈矛」,這是武器,這個武器非常利,但是
它本身利雖然利,不管你怎麼弄,它沒辦法真正地破陣殺敵。要什麼呢?要有一個人去拿
著它呀!那麼才能夠「方陷前敵」。現在當對境的時候,這個會警起我們的內心,這個警
起當下對境的內心,我們稱它為「隨作」,這個叫作隨行。那麼這個隨行,是由於這個受
無作而來的,好像是拿了這個:欸!當初我發這個願,現在對了境了,想起我這個願要這
樣。所以拿這個當時警覺的這個心,以這個心哪,舉個比喻,就像拿了這個戈矛然後對前
面煩惱敵。所以這個彼此間有它的一個相互關係,所以說「相依持」。
那麼我們回過頭來再看正辨同異裡邊「四敵對」,看這個正辨同異當中第二行,「四
敵對同。以受體形期」,所受的這個願體,也就是受無作是盡形壽的,它隨有所對之非,
南山律在家備覽.手抄稿 204
隨著所對的境界,那麼在這個時候它能夠防過、它保護,所以說「本體有防非能」。實際
上它這個防非能是什麼?「能實隨行」,所以真正能夠產生這個功效的在隨行。這個隨行
起來了,能夠保護原本根本所受的這個戒體,所以這個叫「相依持」。喏,這樣!那麼這
是第一個。其次呢,這個解釋就是隨無作,現在我們看《濟緣》,就是七十二頁倒數第三
行最後一句。
次明隨中三,
那麼再下去呢,我們看一下隨無作,隨無作分三個,先看那個《濟緣》的文。
初通示。此下簡濫。謂下顯相。
它分成功這個。
準此對防同時多業,一是本受無作,二即隨中作俱,三即隨行無作與非敵對。
這個「謂下顯相」是什麼呢?就是說它對防的時候,當這個對境的時候,能防非的這
個時候,同一個時候有幾種業。第一個,本受的無作,這個就是說所謂的受的願體。一對
境這個善種子馬上就有策發那個警覺心,那個警覺心一起的話,那個就是隨中無作。那個
205舊版.第四十六卷 B
警覺心馬上就是說:「嗯!不可以作。」這個隨中無作。那麼能夠對了這個境界以後隨行
無作,這個隨行無作,作任何一個行為起來的時候都有一個作俱無作。那麼這個,這樣的
作用,這個跟它敵對。
現在我們看,這個前面正辨同異當中《業疏》所說的隨無作,就是正辨同異第三行:
「隨無作者,對非興治,與作齊等。」那個隨無作是怎麼情況呢?對著這個非──就是
「不是」的境界──能夠啟發對治作用,這個對治作用跟當時對治同樣的,當時對治是
「作」,任何一個「作」完了以後一定有一個作俱無作。所以對這個境界對治的這個當時
的功能是隨作,隨作的當下任何一個「作」一定有一個作俱無作,所以「對非興治,與作
齊等」。那麼這個時候有一個無作,但是這個無作,「此無作者,非是作俱無作也」,這
裡說現在這個地方的無作是隨無作,不是前面我們說的作俱無作,這個同樣的名字是作俱
無作,這裡要弄清噢!「非是作俱無作」,現在這個作俱無作是指我們的受無作。
所以在這裡有一件事情注意:名字是一個,內容就不一樣。你不辨是非的話,前面受
的時候有一個受作,受作完了以後馬上有個作俱無作;後面呢隨的時候一個隨作,隨作了
也有一個作俱無作;同樣都叫作俱無作,但是這個作俱無作跟那個作俱無作不一樣,這清
楚不清楚?所以說這個地方的「此無作者,非是作俱無作」,大家了解不了解?如果不了
南山律在家備覽.手抄稿 206
解,我舉一個例子,說:你也是人、他也是人,就這兩個人來說一樣的寫法,但是你這個
人跟他這個人不一樣,現在懂不懂?是不是這樣啊?清楚不清楚?就這樣。
所以我們要了解每一個名字所指的內涵,實際上這個內涵也就是我們起心動念的情
況,你了解了以後,然後才了解我們怎麼去用。反過來,你這樣地用,了解了以後,那麼
這個功用所代表的名字,名字所代表的功用了解了,你回過頭時再去看經教,經教上面告
訴我們,我們才弄得清楚,這個是它很重要的一個原則。有的時候我們為了避免混淆、或
者落在文字上面,就說:「你不要去管它了。」是!這句話有它的意義,可是萬一你真的
完全不管它,到那個時候要你看書、讀經,經論上面所說的這些名字,你對它根本分辨不
清楚,那個時候你就沒辦法真正深學了!這裡我順便一提。
所以現在我們了解了,噢!這個隨無作是這麼樣,這樣的一個。下面看,「謂起對
防」,說這個就是說明,凡是對了境界產生了這個作用以後,那個時候這個作用「即有善
行隨體並生」。這個善行,換句話說,任何一件事情作完了就留下了影響力量,這個是實
際上的狀態。在名詞,如果我們用的名相呢,任何一件事情作的時候叫「作」,作完了
以後留下來這個善行叫「作俱無作」。那麼作的時候這個是什麼?作的時候前面說一定有
幾個,後面《濟緣》裡邊已經解釋的,那個作的時候,對那個時候,它有多業生起。一個
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「本受無作」,那就是我們的願體;由於本受無作,所以對境的時候就有一個馬上對治的
功效,那個就是隨中的作業,那就是這裡的對防;對防完了以後,有一個「善行,隨體並
生」,那就是「隨行無作」。
再看文,「作用既謝」,那就是正辨同異當中這個文當中的,當這個整個的對治作用
已經落謝了、過去了,「此善常在」,那個留下來的這個善,這個就是我們的功德,永遠
在。所以「故名此業為隨無作」,那個時候我們就叫這個善業,這個善淨之業稱它為隨無
作。這個隨無作跟非敵對的,跟那個我們不需要的、錯誤的敵對的,所以它跟「受同」,
這個受就是受無作。那麼這個是「敵對同」,敵對同。
這個現在這個地方停一下。從這個辨同異當中前面這個說明,我們更能夠正確了解所
謂戒它產生的功效。一步一步地一直說,先受這個叫願心,可是這個願心是虛願;這個虛
願不是說瞎說一套,說完了以後不去認真去做的,不是!說我雖然受了這個願,但是還沒
有對境去隨行的時候,這個願本身還沒有真正產生應有的功效,這個虛願,這個「虛」,
這樣的道理。要經過後面對境的時候然後去對治,經過了這個對治,那麼使得這個原來受
的願圓滿,那麼這個戒的功德才是真正地究竟。
因此我們了解這個道理以後,這樣!對我們來說,受戒固然是絕端重要,因為你不
南山律在家備覽.手抄稿 208
受,得不到這個願體,但是後面的隨行是一樣重要,否則等於白受──前面這個願擱在
那裡,你沒有內容去把它滿足。不但如此,反而不如不受,因為將來你對境的時候不持就
是犯,中間沒有說卡在中間,又不算持、又不算犯。這個前面已經說過了,後面將來還要
說,就是這個叫作止犯,那個東西反而有罪。所以在這裡,它這個兩個的辨別有它非常深
厚意趣在。好!那麼這個敵對同,敵對同下面,「五多品同」,我們看那《濟緣》的解
釋,七十二頁最後一行:
五中二,
這個多品當中分兩部分,哪兩部分呢?那麼就是因為這個《多論》跟《成論》不一樣
的,《多論》那個是實法宗,《成論》是假名宗。《成論》是我們當宗,所以現在:
初準《成論》明同二,初明受體。
這個受體多品的。說:
本受許重增,一體有三品。謂初受是下,次增為中,復增為上。若但一增則有二
品,若本不增亦止一品。
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這根據《成論》這個戒可以重受,所以有多品。那麼所以說,明這個受體「本受允
許重增」,那麼這個「一體有三品」。如果是你初受的時候是下品,那第二次增的時候變
成中品,最後一次增,增為上品,這是分三次來增。但是還有一個,「若但一增則有二
品」,如果你初受的時候或者下品、或者中品,一增就增了個上品的話,那你只有兩品。
第一次是下品,第二次一增增了一個上品了,一次;或者你第一次受的受了一個中品,第
二次一增增了一個上品了,就上品,只有兩次。還有呢,「本不增」,本來你開始一受受
了個上品了,好囉!那就這樣一品。所以它的確可以分成功好幾種。
那麼「隨」下呢?這個是下面跟上面,上面是講受體的多少,現在講隨體,隨無
作體。
隨下明隨行。如前隨過約心各分三品故云濃薄。業理即無作也。
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